五年前我們一家搬到賓夕法尼亞州之後開始找教會。我們去的第一個教會，在聚會結束之後有一大幫人來問候我們。有趣的是，當他們知道我以前在哪裡工作的時候，所有的談話都朝一個方向去。每個人都像上了發條一樣問我：「你怎麼理解『地方教會』？」
第一個人這樣問的時候我覺得沒什麼。到第三個的時候，我有點受不了了。到了第五個，如果不是基督復活的大能攏住我這張挖苦人的嘴，我也不知道我會說出什麼來。
與此同時，我必須承認問這個問題也無可厚非。因爲太多太多福音機構經常會對地方教會有著不合乎聖經的觀念。從他們在地方教會委身之少就可以看出他們低派的教會觀。關於爲什麼福音機構沒有全身心地參與地方教會，這裡是他們給出的幾個理由：
這是我從那些一週都在忙事工的人聽來的話。他們真的是全心投入他們的事工裡，門徒培訓，還有宣教，這都是有分量的工作。
然而，我們要明白的關鍵一點是：這些事不能取代教會。當我問一個大學生或者福音機構同工爲什麼他們一連十一個星期都在主日睡過頭時，我聽到了這些話，就開始擔心他們缺乏對神托住他們恩典的經歷，還有他們對福音及其相關意義的最基本理解。
如果你在讀這篇文章，很可能你是一個福音機構的同工，或者你也會認爲福音機構裡的人都是教會裡的懶人。不管你站在哪一邊，請你先聽我透過福音解釋爲什麼福音機構不能代替委身教會。福音可以幫助我們理解身在一個教會就是屬於一個家庭，而在福音機構工作更像是在一個足球隊裡踢球。
福音是好消息，像我們這樣的罪人可以因著基督的生、死與復活而與神和好。以弗所書2:1-10就是這樣一幅神人和好的圖畫。但另外一些關係也隨之而來。與神和好也意味著我們與神的子民和好。以弗所書2:11-12說的就是這個。成爲基督徒就是意味著我們歸屬於神的家庭。去教會就像許多家庭成員一起吃晚飯一樣。如果你在地上無法把自己委身於一個地方教會的話，別跟我說你是屬於神的「普世教會」。這就像你說自己是某某家的人卻從未與他們在一起一樣。
另一方面，在福音機構裡做事工就是像在一個足球隊裡踢足球一樣。雖然我不踢球，但我懂點球。你知道足球隊是怎麼工作的。隊員都是遴選出來的，然後才聚到一起踢球。他們在一起不是一起做數學題，或者刷牙，給予或者接受家庭關愛，照顧老人。他們在一起只有一段時間也只有一個目的：好好踢球。而且同隊的隊友一般都是同性同年齡的。
但家庭就不一樣了。家庭更廣更深厚。不管你是收養的還是親生的，你的家庭都有責任給你悉心的照料，保你成長，教你成人。你的家人就是一群和你住在一起的人，是你學習去愛的對象。這層關係是恆久且定義所有的。沒有什麼「家庭賽季」這一說，像足球賽季一樣比賽完了人散夥。也沒有什麼像足球訓練一樣「家庭練習」下午五點半結束。而且，家庭是一個你需要學會去愛的地方，愛與你非常不同的人，不同性別，不同年齡，你的同胞、父母、祖父母、叔叔舅舅都是你愛的對象。足球隊散了你或許會傷心，但家庭如果沒了你什麼都不是。
就像我之前說的，福音讓我們成爲基督之家的一員，通過加入在地上的教會也即地方教會，這一關係得以確實地體現出來。我們通過成爲地方教會的一員就表明我們是在基督的身體裡了，就像我們穿戴基督的義之後就行在基督的義裡。但作爲家庭成員，我們是有自由在神的國度裡去追求各種各樣的目標與事物，踢球也好，參加福音機構也罷，你還是有你的自由。
我們先把這個比較放在心裡，現在我再說一下爲什麼福音機構工作者必須和其他信徒一樣去參加地方教會。然後我會再說一下爲什麼福音機構工作者還得十分積極，深入地參加地方教會。
第一，爲了他們自己的靈魂和神的榮耀。
如果你常讀九標誌的文章，這樣的說法對你來說可能再明顯不過甚至有點多餘了。但我們不應該只把這當成理所當然。信徒的分類本質上來說並不是只有教會的信徒和福音機構同工這兩種。神通過福音呼召男女到祂面前來是爲了我們的好處與祂的榮耀。
第二，信通過愛體現出來。
得救確據的一個方面是看到我們的生命一天天更像基督。而更像基督的一個方面又是在我們對他人委身的愛中體現出來。神對我們的愛使我們更愛別人，對別人更信實。
第三，十架爲中心暗示著愛與自己不同的人。
只有通過教會生活信徒才能學會去愛那些不同但是連於基督的人。我們也知道在不同的環境不同的年齡跟隨基督意味著什麼。當參與教會的時候，我們會不斷地成熟，這就是神在我們的門徒訓練和生命成聖中對我們的旨意。一個22歲的年輕人幫助一位85歲的老人找座位，這一幕很暖心。還有一個從破碎家庭裡出來的年輕信徒到敬虔的家庭裡看到充滿活力的愛，這也是多麼美好。
第四，明白教會事工的完整性。
作爲教會的會員你會看到教會裡不斷的、維持靈命健康的工作，是超越文化與環境的工作。除非到了基督再來的時候，否則神的子民都需要聚集，一起聆聽，回應神的話。基督徒始終需要相互關照，相互代禱，甚至有時候進行一些很艱難的談話。福音總是需要被帶到家庭、學校、市場還有別的國家。整全事工的這一方面一直需要進行，不管有沒有世界大戰、科技挑戰、生化危機或者流風敗俗。把福音事工矮化爲一種特殊的福音機構，這不僅僅是思維狹隘而且是目光短淺。
以上談了些基本的，現在我們再說一下爲什麼福音機構工作者需要在教會積極活躍的原因。我現在特別對你們福音機構工作者說。
第一，福音機構要求你在某一個教會裡。
我不是在跟你洩露什麼機密，但我猜想你機構裡的領導一定會給你看招聘簡章，裡面寫著你必須是某一個地方教會的成員或者和他們合作。如果簡章裡沒有的話，他們應該有！
第二，成爲教會的一員允許你在你的會友當中把自己的願景說出來，他們可以知道福音是怎麼通過你的事工在世界裡工作的。
作爲福音機構工作者，你比別人有更多的機會看到他們看不到的。不是因爲你有什麼特殊能力，而是因爲你在你的機構裡總是能得到第一手的組織策略和長遠計劃。
你可以告訴你的會友你們的機構在教會之外所做的事從而建立你的教會。當會友們聽到神的話在他們從來沒有聽說過的地方作工的時候，他們會受到鼓舞，尤其是在困難的時候。不單這樣，這還會擴大教會的眼界繼而更好地開展事工。
還有，特別重要的一點，你還可以鼓勵你的會友爲你的事工禱告。
第三，成爲教會一員你可以邀請教會裡的肢體一起參加你的事工，使他們得造就。
與此相關的是，成爲教會成員你可以邀請他們加入你的事工。其他的教會成員可以爲你們禱告，奉獻，出謀劃策或者最後直接參與你的事工。
我不知道有哪一個事工會有那麼多錢以至於可以回頭支持那些奉獻者。經濟需要總是有的，但人也是不可或缺的資源。像我做的校園事工非常歡迎教會裡的男男女女來幫助我們一起傳福音，跟進，查經，帶領門徒。其它的福音事工也是如此，不管是慈惠事工還是宣教事工，還是「建立健康教會」的事工。
從教會裡來的志願者不一定都和你有著一樣的裝備，但他們的參與應該會對你的工作有幫助，同樣也對教會的整體事工有幫助。舉例來說，你讓一些人去帶領一個小型的查經。這個活動本身就是有意義的，更何況還親自參與進來。這樣不管他們去帶領教會裡的年輕夫妻小組或者是一個主日學，都會遊刃有餘了。這樣可以幫助教會成員提高他們參與教會服事的能力。
第四，你在教會裡的參與會成爲你事工裡服事對象的榜樣，教他們怎樣去效法基督之愛，變得成熟。
特別的，如果你所進行的是傳福音事工，服事的對象大多是初信的人，你對教會的參與（不管是什麼樣的參與甚至不參與）都會成爲他們學習的榜樣。他們在觀察你。你不需要詳盡地解釋教會論或者給他們上一個教會成員課，你就是最好的榜樣。你只要投身於你的教會。這就像帶小鴨一樣，它們第一眼看到誰就跟誰。把它看成是一種門徒培訓吧。
第五，成爲教會一員可以幫助你養成個人與集體的謙卑。
作爲福音機構同工，你必須把活出福音作爲你的第一呼召，記住你的身份是在基督裡的，而不是在某個事工或組織裡的。當神呼召我們到祂那裡時，祂呼召我們進入了一個家。不要想著你和其他的基督徒不一樣。你需要，也應該成爲地方教會的一分子。
因爲我們的福音機構由人組成，所以我們會遭遇到一點集體性驕傲的試探。「我們很厲害。」「我們做的沒錯。」「我們已經很完善了。」
只要藉著神的恩典，這些都是一戳就碎的泡泡。只要你提醒自己：耶穌沒有用祂啓示的聖經去建立一個福音機構，而是建立了教會。
更重要的是，如果沒有教會不惜代價地支持福音機構的工作，在福音機構工作的人都拿不到工資。從教義上來說，我們是在教會正統的傳統上建立趕來的。當福音機構從事事工的時候，能意識到他們需要和其它機構或者教會合作是件好事，如果他們真心想做好事工的話。
第六，成爲教會成員可以提供監督並糾正福音機構的群體思維。
很多時候局外人看事往往比局內人看得更清楚。他們的思想沒有囿於群體裡的集體約定與思維。所以，你如果在教會裡，教會裡的會友通過參加你們的事工，可能是神對你們說話的途徑。
我有一個同事說得好：我們（福音機構同工）需要從教會來的監督，這比誰的監督都重要，因爲我們有很多機會去影響別人。我們需要教會裡的領袖與會眾給我們提建議，有時候有正式的，或許是作爲朋友向我們傳達的和風細雨。
第七，成爲教會成員會給你持續穩定的基督徒生活。
沒有比這更重要的了，但我還是看到福音機構裡的服事團隊處在一個流動的狀態裡。
扎根於地方教會的一個好處就是提供給你一個團契友誼是否持續穩定的標準。教會會眾雖然有一定的流動性，但相比於校園團契每四年換一次血，還是穩定得多了。
教會裡持續的團契可能是神對你的恩典使你有能力堅持自己事工裡的角色。進一步講，如果你要離開你的機構，你該去哪裡呢，或者你的機構出現危機你該依靠誰呢？誰能鼓勵你去堅持呢？
第八，你可以祝福一些更小的教會。
小的教會通常沒有機會去接觸其它的機會與資源。通過你機構的工作，你可以把一些發展完全的操作指南、門訓資料、宣教培訓或者溝通技巧傳授給你的會眾，你的牧師肯定也很希望你能夠這樣做。
或者如果你有朋友在海外從事宣教的話，他也可以幫助你安排一個長期的合作。例如，如果你的事工與印度有關的話，你可以去安排和他們的合作。神可能用這樣的方式去把你們教會與世界其它的地方聯繫起來。
第九，你在愛的形式和表達上會得到鍛鍊。
如果你像我一樣做校園事工，你可能會認爲世界上所有的人都在18到22歲之間，背著背包，紋著一身刺青。
如果你在人道主義機構裡工作，你會經常想到那些營養不良的孩子，或者染上艾滋病的婦女。
也有可能你在一個聖經翻譯機構裡工作，所有你日復一日成年累月地爲東南亞裡一個偏遠部落禱告。
我的意思不是要你不再去理會這些特殊的群體。相反地，神以祂的主權把你放在一個由不同性別不同年齡的人組成的家庭裡，表面上看著是正常的，其實他們心裡對你愛的需求絲毫不少於別人。
想一下一個弟兄剛剛沒了工作。或者一個年老的女人，她斷斷續續跟從基督，非常需要找人傾訴自己是如何生活在朋友之外的。還有一些人你以爲他們不好接觸。愛這些男男女女老老少少有時候把我們放到一個我們怎麼都感覺不舒服的境地。通過愛這些形形色色的人，我們可以知道神的愛是多麼地無偏無私。我們有這樣的愛將會成爲這個世界的美好見證，也會是天上神多方智慧與難測深愛之國度的見證。
第十，成爲教會成員也有可能增長別人對你的支持。
我不是在提倡僱傭兵式的教會成員制。有一個領導告訴我：「別人給你錢是有原因的。」加入一個教會可以讓別人認識你，信任你。這樣你在別人眼中就可能變得可信了。換句話說，基督徒的錢應該給那些他們信得過的人。你加入教會，這就是別人給錢的第一步。
說實話，這可能是爲事工籌錢最自然的方法了。這當然不是唯一的方式，但如果你的信心在地方教會裡體現出來，別人便更容易在這些方面與你同工。
十一，聖經要求你在教會裡經歷聖禮。
可能你們在大一姊妹查經裡就會有交通與聖餐，這把你們幾個人連起來。或者你在一次短宣的時候在約旦河裡受了洗。這可能是你人生中的一個節骨眼。但問題是，耶穌把施行聖禮的權柄給了教會，不是什麼查經組或短宣隊。
除了在像使徒行傳8章沒有教會的時代之外，聖經總是把聖禮交給教會施行。聖餐與洗禮必須在一群彼此委身的信徒裡進行。有正式的教會講道、勸勉、懲戒甚至逐出教會。
可以這麼說，這一點是以上幾點的大總結。我們應該同領主的杯與餅，在主裡與那些不同性格的同路人相交。神把我們聚集到一起，所以我們也應該一起宣告主的死，直到祂再來。主內的聖禮涵蓋了福音普世又包羅萬象的特性。
譯：高蒙恩。原文刊載於九標誌英文網站：For the Parachurch: Know the Difference Between Families & Soccer Teams.
