當我聽聞那些鼓吹成功神學的信息時，我的反應是：「如果我是非信徒，我不會加入這個基督教.」換言之，倘若那就是有關耶穌的信息，謝謝你，我不會要。
誘騙人來到基督這裡尋找發財途徑，是既具欺騙性又有致命性的。它具有欺騙性，因爲耶穌在呼召我們的時候說：「你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒」（路十四 33）。它具有致命性，理由是發財的慾望「叫人沉在敗壞和滅亡中」（提前六 9）。接下來我懇請講員們：
耶穌說，「有錢財的人進神的國是何等的難哪！」門徒感到吃驚，就像許多成功神學鼓吹者那般，故而耶穌使他們更加驚訝，「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國，還容易呢。」門徒就分外稀奇，對他說：「這樣誰能得救呢？」耶穌說，「在人是不能，在神卻不然，因爲神凡事都能」（可10: 23-27）。
我要問這些成功神學鼓吹者：你們爲何要宣講這套使人們進天堂難之又難的信息呢？
保羅談到，「然而敬虔加上知足的心便是大利了。因爲我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。只要有衣有食，就當知足。」然而他告誡這些有發財慾望的人，含蓄地警告那些不幫助人們甩掉髮財慾望，反而從中煽動的鼓吹者，「但那些想要發財的人，就陷在迷惑，落在網羅，和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根，有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了」（提前6:6-10）。
所以我要問這些成功神學鼓吹者：你們爲何要誘使人們陷入極大痛苦，墜入萬劫不復的深淵呢？
耶穌告誡人們不要在這地上積攢財寶。也就是說，他教導我們施與，而不是貯存。「不要爲自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷。只要積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷」（太6:19）。
是的，我們都積存一些東西。不過既然人有貪心的慾望，爲什麼你們教導這些不注目耶穌、本末倒置的信息呢？
保羅說我們不應該偷竊，而要用雙手努力工作。不過做工的主要目的並不是單純地儲藏，甚或擁有，而是「獲取爲了給與。」「總要勞力，親手作正經事，就可有餘，分給那缺少的人」（弗4:28）。給與更多，並不是爲發財致富找理由，它是呼召人們掙得更多，留得更少，這樣才可以給的更多。賺200,000美元的人，沒有理由過著比收入80,000美元的人更優越的生活。你要黜奢崇儉，控制消費支出，然後將剩餘部分捐贈出去。
你爲何要鼓勵人們多多賺錢才可以慷慨解囊呢？爲什麼不鼓勵他們謹行儉用、成爲一名更加樂善好施的給予者呢？這樣豈不是更能強有力地見證他們的慷慨大度，表明基督才是至寶，而非財富嗎？
希伯來書作者告訴我們，要滿足於我們所擁有的，否則就是在神的應許上面做小信的人。他談到，「你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的爲足，因爲主曾說，『我總不撇下你、也不丟棄你。』所以我們可以放膽說，『主是幫助我的，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？』」（來13:5-6）。
倘若聖經告訴我們，滿足於我們目前所擁有的，就能牢牢把握住神的應許，並且由此榮耀神。那麼，你們爲什麼要煽動別人去追逐財富呢？
耶穌提醒我們，神的話語是賜給我們生命的，卻會被財富絆住而失去作用。他說，這就像種子落在荊棘叢中，被擠死了：「那落在荊棘裡的，就是人聽了道，走開以後，被今生的思慮錢財宴樂擠住了，便結不出成熟的子粒來」（加8:14）。
你們爲什麼慫恿他人追求這些耶穌所提醒，會使我們走向滅亡的東西呢？
是什麼使基督徒成鹽做光呢？不是財富。醞釀發財慾望、追求錢財只是世俗之事，世界本是如此。成功神學之大悲劇在於，它主張人不需要屬靈覺醒，就會敞開胸懷擁抱福音，只需要貪心就足夠。一個人如果靠主耶穌的名發財，它既不是光，亦絕非鹽。世界只不過是看到了它自己的倒影，只要對己有用，但取無妨！
我們可以藉助耶穌敘述的這段文字洞悉光與鹽的真義——喜樂地願意爲基督受苦。耶穌說，「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因爲你們在天上的賞賜是大的，在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。你們是世上的鹽……你們是世上的光」（太5:11-14）。
讓我們在世界上做鹽做光的資本，並不是像世人那般愛慕錢財。而是願意藉著受苦愛別人的心腸和能力，始終歡喜快樂，因爲他們的獎賞是將來在天上與耶穌同在。這是不可用世間語言名狀的，因爲這屬乎靈。用發財致富的允諾來誘騙他人接受福音，只不過是屬世的作爲。它既不是耶穌傳揚的信息，也不是耶穌受死所成就的。
翻譯：翁洋。原文刊載於desiringGod.org（渴慕神）英文網站，九標誌蒙允轉載：Prosperity Preaching: Deceitful and Deadly.
