你如何評估一個教會是否是一個成功神學的教會？
我信主的頭九年時光就是在成功神學的環境中度過的，那之後的兩年，我在神學上休整和反思，這些經歷預備我在接下去的六年中從事城市牧養事工。對我而言很清楚的一點是，健康教會九標誌提供了一個非常有用的評估教會的準繩，包括那些教導成功神學的教會。
而且我們發現，成功神學教會就是純粹的反九標誌的教會。
下文中所給出的某些特定的例子，對於作爲讀者的你可能不適用。然而，許多例子都是普遍的，在網絡、廣播和電視上經由牧師們宣傳普及過。由於成功神學運動是跨宗派的，所以本文中的教導並不與基督教福音派中的任一特定宗派相關。
成功神學教會中的講道與釋經講道相去甚遠。與之相反，講道的目的是爲了促使聽眾奉獻金錢，而奉獻是爲了獲取。講道者周復一週地利用那些涉及十一奉獻和供物的經文。他們教導聽眾透過播下「信心的種子」來激發信心，從而進入神的互惠原則，爲他們自身帶來經濟上的暴富。
孤立的舊約經文常被當作例子，用以證明神對信心奉獻的豐富獎賞。其中一段常被用來操控聽眾奉獻更多的經文是瑪拉基書3:10。成功神學的傳講者強調其中的兩點。首先，他們告訴聽眾，不做十一奉獻就是奪取神之物。其次，他們向聽眾保證，神要他們通過更多的奉獻來試試祂，這樣，神會賜下更多給他們。
但是從瑪拉基書3:10本身的上下文來看，以色列人沒有將足夠的糧食送入倉庫，而這些是用來養活以色列人中的祭司的，在這件事上，以色列人奪取了神的供物。因此祭司們不得不撇下聖職，奔回自己的田地從事農業來維生（參見尼13:10-13）。因此神勸戒以色列人透過順服的奉獻來試試祂。如果他們遵行，神會如從前一般賜福給他們（代下31:7-10）。這整段經文的要點在於它關乎以色列民生活中一個具體的歷史事件。然而，以一個基督教的講道來傳講它所要求的不只是一一對應的傳遞出命令和應許。確實，關於奉獻，基督徒有更多可以應用的，但是，首先需要明白新舊約之間的差異，尤其是神對以色列應許的本質以及這些應許如何在基督裡爲信徒成就的方式。
健康的教會用講道向神的子民傳講神的話語。她讓聽眾直面神的真理，叫人知罪、心被鼓勵、清楚澄明，呼召人採取行動。她將每段經文的中心扎根於福音，以此來向聽眾顯明，若要活出對神話語的順服，離不開耶穌基督，祂應當居於信徒生命的中心。健康的教會讓信徒知道聖潔的生活所帶來的不一定是財產的加增，而是敬虔，使我們的主被尊榮。
成功神學倚賴於一個根本性的錯誤，他們認爲人享有某種形式的神性，因此我們的話語如同神的話語一般具有創造的能力。詩篇82:6、箴言18:20-21以及羅馬書4:17是常被用來支持這個謬誤的經節。他們常說人是「小一點的神」，擁有顯明神性的能力—用言語從無變有、創造和掌控我們的命運，甚至命令一位沮喪又受限的上帝代表我們爲著我們的好處服務。
然而這些用以佐證的經文中沒有哪一處是支持成功神學教導的。在詩篇82:6中，詩人因爲以色列中掌權者不公的審判而哀哭呼求神。神直接對那些偏離正道的審判者說話，通過稱呼他們爲「神」來強調實際上他們是站在神的地位上施行審判的事實。他們理當以神的話語作爲審判的基準。在緊接下去的那節經文中，神提醒他們並不是永恆的造物。反之，他們不過與世人一樣，無法活出公義的生命，也沒有秉行公義。這段經文不是要將人抬舉到與神同等的地位，也絕非爲人提供行出至高主權的能力。相反，那位獨一真實、永活的的神要審判那些掌權者不公的行爲。
箴言18:20-21是一個原則而非應許，它概括了兩個真理。首先，我們口中的言語不能掌控我們的命運，更確切地說，它顯明了我們內心的境況。其次，有時候我們需要承擔自己所說的話而引致的後果。這段經文並沒有應許我們擁有宣告自己壽數長短的能力，也沒有如某些成功神學教師教導的那樣，如果我們咒詛自己死亡，神會無力拯救我們。
在羅馬書4:17，保羅教導說，神稱亞伯拉罕爲義，在他尚無子嗣的時候立他作多國的父。這段經文與聖徒有能力從無變有生出更多的金錢、升職、甚至叫我們所愛的已經離世的人獲得救恩毫無關聯。這段經文實際上是在捍衛唯有神才能從無變有這一真理。
健康的教會以根植於保留上下文原意的經文而來的純正教義教導他的會眾。純正的教義是健康的教導，它爲聽眾提供了在基督裡長大成熟所必須的聖經營養（提後3:16-17）。一間教會如果想要成爲健康的教會，她必須教導整全的聖經，以整本聖經爲背景聯繫上下文，將對教義的確信扎根於整本聖經，而非將經節從上下文中抽離出來（提前1:5；多2:1-10；約貳1-6）。
在許多成功神學教會中，福音信息等同於亞伯拉罕之約所帶來的物質層面的祝福。雖然他們也講基督完全的生命、受死、埋葬、復活，支持救恩唯獨從基督而來，然而許多成功神學的傳講者聲稱，一個人在福音裡信仰的明證乃在乎他是否得到了神應許給亞伯拉罕的祝福（創12-15）。
我發現這種教導將人引致兩個結論之一。如果某人擁有健康和財富，那麼他們斷定自己是得救的，因爲他們正在享受神對亞伯拉罕的應許。但是如果在信徒的生命中看不見這些祝福，那麼是他們信心不足。他們正陷在罪中。他們需要做更多的十一奉獻。抑或是他們沒有全心信靠耶穌基督，因而需要重生來得到亞伯拉罕之福。
與之相反，健康的教會並不以傳講整全的福音信息爲恥。這真理包括我們是按著神的形像和樣式被造的（創1:26-27），我們曾擁有和神敞開地團契相交（創2:7-25），然而因著我們的始祖亞當犯罪墮落，全人類都陷入與造我們的聖潔公義的 神隔絕的境況當中，不論身體上（創3:1-19）還是靈性上（羅5:12）。因爲罪的緣故，人類與神隔絕，若不藉著流血和死亡，罪斷不能得贖（利1:3-17）。福音之美在於，耶穌基督，這位太初即存的神（約1:1），取了人的樣式（約1:14），順服神的律法活出了完全的生命（來7:26），替罪人流血捨命（可10:45；彼後2:24）。耶穌被埋葬在墳墓中有三天之久（太27:57-66），第三日從死裡復活（太28:1-8）。而現今，他呼召所有人爲自己的罪悔改，回轉歸向他，叫他們與神和好，得著永生（約3:16）。
基於聖經的福音沒有應許基督徒在此生家道豐富、凡事平順，以此來應驗神對亞伯拉罕的應許。反之，基督徒在亞伯拉罕裡得福是因爲我們得著了 聖靈（加3:14），我們將承受的不僅是地土，還有將來那全新的創造（羅 4:13；啓21-22）。
在成功神學教會中，悔改歸主包含一種讓人不自在的對立混合：易信主義和靠行爲得救。成功神學的傳講者因教導罪人僅需背誦「罪人的禱告」便可得救而聞名。在這一簡單的救恩發生之後，這個新的信徒將服從於這間教會的帶領和教導，規律性地十一奉獻、常常獻上供物，努力地持續參與在教會的事工當中。只要一個人做這些事情，他就能維持救恩。但是如果一個人停止一段時間不這樣做，他會失去自己的救恩。爲了推動這種教導，牧者們用心理學和聖經經文操控的方式使教會中的成員參與不同的、以主之名進行的事工。他們的服事，正如牧者所保證的，將防止他們「從恩典中墜落」而失去救恩。
一些成功神學的追隨者筋疲力盡，轉而對他們的領袖懷怒。他們開始質疑這種事工方式，拒絕遵行它的要求。我曾見識過牧者們因爲覺察到他們對這種類型的信徒失去控制，於是宣告該成員悖逆、製造紛爭、正行在失去救恩的道路上，除非他們悔改，重新參與服事，以此來應對這種局面。在這樣的境況中，撒母耳記上15:23常被作爲佐證的經文，用以指出這個人的行爲將會帶來的後果，防止其他人跟著去行。然而，這節經文所講的是以色列的王掃羅對神的命令直接地不順服，而非一個真正的信徒對不符合聖經的教導或教會實踐的質疑。
健康的教會鐘愛教導基於聖經的悔改觀。在聖經中我們看到，悔改歸主發生在基於聖經的福音被傳講之後（羅1:16-17，10:9-17），罪人爲他們的罪悔改，將信心放在耶穌基督裡面（徒3:19；羅3:21-26）。神的靈使死在過犯罪惡之中的罪人在基督裡重新活過來（約3:3-8；弗2:1-10）。基於聖經的悔改歸主將焦點放在悔改和對基督做成之工的確信上，而不僅僅是念一段禱詞，或是因害怕失去救恩而服事到枯竭的地步。
成功神學教會常常教導福音佈道必須伴隨著神蹟、奇事。當這兩個元素結合在一起的時候，罪人會悔改相信耶穌。我曾聽過有人在福音預工的禱告中說，除非罪人親眼見到聖靈超自然工作的明證，否則他們不會悔改，就如馬可福音16:17-18所記載的那樣。
由於這段經文所包含的內容在原文和最早期的可靠的抄本中尚存爭議，因此將個人的教義立場單單建立在這段經文上是不明智的。此外，命令人通過顯出這段經文中的神蹟來使福音佈道更加有效是非常危險和具有操縱性的。
基於聖經的福音佈道是傳講福音，呼召罪人悔改。福音不需要升級改良或是變得花裡胡哨，使之更加有效（林前15:1-4）。聖經清楚地顯示福音有救贖罪人的大能（羅1:16，10:17）。
成功神學教會常常將教會成員制度與規律性的出勤率、十一奉獻和服事相等同--正式的委身是可有可無的 。如果人們做這些事情足夠久的話，那麼他們就自然而然地成爲教會的一員了。我記得有一個例子，有個人上一間教會二十多年，受到了成員的待遇，然而他從未正式加入這間教會。他們不覺得有這樣的需要，因爲他們在金錢上奉獻，每週也參與服事。我見過在這樣處境中的人活在公開地罪中，並且迴避教會紀律。
健康的教會將成員制度呈現爲對信徒的祝福和命令。這祝福是教會肯定信徒的信心，在愛中建立信徒（弗4:11-16）。命令是耶穌要求基督徒透過順服教會的權柄來伏在他的權柄之下。如果你能隨意從中分離，那麼你並不真的是這肢體中的一員。
在成功神學教會，我看到教會紀律落在兩個極端之中。第一種是非正式地將人逐出教會，而沒有遵循基於聖經的教會紀律規程（例如：太18:15-17；林前5:1-13,；林後2:6；帖後3:6-15）。陷在罪中的個人在私底下被中止在教會的團契生活，而在公開的場合僅被說成是因悖逆而失去了聯繫。
另一種極端是，教會領袖對其他領袖或者受歡迎成員的罪完全視而不見。當採用這種處理方式時，領袖雖然知曉某人在習慣性的罪中尚未回轉，卻執意拒絕正視這一事實，也不願意著手處理。令人遺憾的是，我曾見過領袖和教會成員提到其他成員的罪時如此說道：「神赦免你，他的愛遮蓋你眾多的罪愆」，「唯有神才能審判他們」。而對於犯罪的領袖仍然參與服事的情形，他們曲解羅馬書11:29，說「神的恩賜和選召是沒有後悔的」。成功神學的傳講者常常使用歷代志上16:22（「不可難爲我受膏的人，也不可惡待我的先知」）驅除來自教會成員的質疑。有時候，成功神學教會爲了遮掩教會領袖的罪，會讓他們休假，而不是按提摩太前書5:17-20的教導處理。
健康的教會欣然接受神對教會清潔、聖潔的心意。他們幫助自己的會眾長大成人，滿有基督的樣式，使他們顯在這世代中，好像明光照耀（弗4:11-32；腓2:1-18）。健康的教會明白教會領袖也難免受到試探引誘，會作出錯誤的判斷，也會犯罪。健康的教會教導和遵行基於聖經的教會紀律的命令，包括對教會領袖的紀律（提前5:17-20）。
成功神學教會中的門徒訓練常常是與牧者或是突出的教會領袖相互依存的。門徒訓練的入門級被稱爲是「拿兵器的人」階段。拿兵器的人在聖經裡是指爲他們的領袖攜帶兵器並負責保護他們的人（撒上14:6-7和撒下18:15）。然而在成功神學教會，拿兵器的人成爲了一種非正式的職位。那些想要在自己和神的關係上成長的剛剛歸信的人被放在一起。這群人被訓練來服侍牧者或者教會領袖的情感、物質、屬靈方面的需要。牧者常常委託拿兵器的人做不同的事情，從幫他拿聖經到幫他付帳單，都以「事工」爲名。在我輔導過的曾經是拿兵器的人當中，有一些極端的例子，比如被教導在牧者講完道之後爲他按摩，甚至提供性服務。
如果一個拿兵器的人逗留得夠久的話，他們會得到晉升的機會，比如頭銜，或者被許可講道，甚至被授予聖職。通常來說，牧者這樣做是爲了填充他的事工，因爲許多被授予聖職的人（有時是女人）是當他講道時在一旁爲他喝彩的人。我認識一些牧者，他們誇口有成打的這樣的人，坐在自己臺下幾十年。這些被授予聖職的人幾乎不會被差遣出去建立教會、爲垂死的教會帶來復興或者參與到海外宣教事工。讓人痛心的是，曾經我輔導過一個在牧者手下超過十五年、被授予聖職的人，從來沒有人教導過他什麼是合乎聖經的成爲長老的資格。
健康的教會訓練門徒更加倚靠耶穌，而不牧者或者教會領袖。信徒通過在認識耶穌基督的知識上長進（彼後3:18），並且，靠著聖靈的大能，效法基督（林前4:16，11:1；弗5:1），生命得以成長。合乎聖經的門徒訓練會生出更多合乎聖經的門徒，而非彼此依賴（提後2:2；多2:1-8）。
成功神學的傳講者常常受到教會成員的全力支持，因爲會眾的生活是由牧者代理的。如果牧者的講台或者銀行帳戶增長，教會成員會爲此慶祝，好像這些成功是他們自己的一樣。一些會眾希望他們的牧師有最新款的頂級豪華轎車，穿昂貴的名牌衣服，住在大房子裡，這樣神的祝福會惠及他們。曾有人對我說，「如果我的牧師住大房子，那麼他是在爲我和我的家庭能住上大房子而鋪平道路。」
許多時候，牧者被認爲是神的代言人，因而擁有毋庸置疑的權柄。教會帶領的構架或是CEO的模式，或是君主制。我常看到有人被指定爲牧師或者長老，不是基於合乎聖經的任職資格，而是因爲他們擔當的職位以及與牧者有親近的關係。
健康的教會捍衛合乎聖經資格的領袖。提摩太前書3:1-7和提多書1:5-9清楚地列出帶領神教會的人的資格。這些資格要求強調的是個人的品格，而非他的職位或者與牧者關係的親疏。長老要牧養群羊，以健康的教義來餵養它們，在謙卑中帶領，護衛他們免受假教師的引誘。
這些在耶穌的日子所寶貴的靈魂卻被他們的領袖虐待、使他們憂愁、擾害他們。他們不知道其他的辦法，因爲他們自己的宗教領袖如此對待他們。耶穌的回應是，他告訴他的門徒當求莊稼的主，打發工人出去收他的莊稼。
我爲現今這些勞苦疲乏、被打散的羊群所分擔的憂傷驅使我做兩件事情：向主禱告，求祂差遣工人去找尋和服事這些被打散的羊，帶領健康的教會，來觸及在我所在城市中的羊群。我禱告這篇文章能在你的心中點亮一道火光，燃起想要看到健康教會的服事遍及全球不同城市的渴望。
翻譯：徐囡。原文刊載於九標誌英文網站：Nine Marks of a Prosperity Gospel Church.
