許多人說，保守的福音派教會已經進入瞭解經式講道的黃金時代。對聖經無誤性的真正委身帶來了對解經式講道的真正委身。我們在全國甚至全世界都看到了這類積極的範例。
儘管有了這個趨勢，但如果我們的講道中存在一個盲點——一個福音派 20 世紀的副產品——那會怎樣？簡單地說，對基督徒個體的過份強調可能正在侵蝕我們的教會和我們的講道。我的意思是，我們所談論的基督徒生活主要是作爲個體對神的追求，因此貶低了地方教會在基督徒生活中的必要作用。
基督徒的生活依靠兩個引擎的牽引——既有我們個人與主的關係，也有我們與立約團體即地方教會中其他當地基督徒的團契關係。當然，我們必須強調基督徒生活的個體性，但我們往往就到此爲止了。基督徒生活的教會性似乎是可有可無的附加物，或者是基督徒作爲門徒接受訓練的次要方面。這就是爲什麼我們常聽到這樣的話：「做基督徒不一定要去教會。」或者：「我愛耶穌，但我不太喜歡去教會。」因爲教會是耶穌的新婦，這就好比有人告訴我：「基思，我真的很喜歡你，但我受不了你妻子。」那麼我和說這話的人之間的關係就會有所不同了。
我們的講道繼承了這種失衡的基督徒個人主義，導致地方教會遭到了削弱。現今的講道主要針對基督徒個人，而忽視了通過教會塑造基督徒的生活觀。
具有諷刺意味的是，這忽略瞭解經式講道的真正目標。聖經是一本爲群體量身打造的書。它所講的是上帝子民的故事、寫給上帝的子民、爲上帝的子民所寫。舊約寫給上帝的子民——以色列人。新約寫給上帝的子民——地方教會。甚至新約中寫給個人的書信（《提摩太前書》和《提摩太後書》、《提多書》）也是寫給地方教會牧師的，指導他們如何帶領上帝的子民。
因此，解經式講道將上帝的話語揭示給祂的子民，幫助他們活出聖經中的真理。因爲聖經是爲群體量身打造的，所以我們的講道也必須受群體的塑造；它必然要與教會相關。事實上，如果你的講道與教會不相關，那你就不是真地在解經。
我再次重申，我並不主張走向另一個極端。我們絕不能忽視基督徒生活的個人方面。我們必須在兩者之間保持平衡。
那麼補救的辦法是什麼呢？聯繫到教會論的解經式講道，也就是狄馬可（Mark Dever）所說的向教會講論教會。現代的解經式講道是在向一群個體講道，而聯繫到教會論的解經式講道既幫助基督徒在與主同行的過程中成長，同時也幫助他們彼此相交，並在地方教會中完成基督的使命。畢竟，上帝讓基督徒完全和成熟的工具不僅僅通過個人靈修，也通過地方教會（弗 4:1-16）。具有會眾意識的講道能夠培養出一個引人注目的由基督徒組成的群體，他們彼此門訓，彼此表達真誠的愛和關懷，並向觀看的世界展示神的榮耀。
就像雙焦點眼鏡既能讓人看到近處也能看到遠處一樣，教會論解經式講道也能讓個人和會眾都成爲焦點。我們閱讀聖經時肯定會發現在個人生活中的應用，但我們也必須用群體的視角來閱讀聖經，問：「這段經文對我們共同的教會生活意味著什麼？」
在實踐層面上，這種講道範式的轉變會影響對經文的解釋、說明和應用。採用這種講道方式的講道人會解釋經文對教會的影響，並將經文應用於全體會眾。因此，當教會成員看到他們應該如何彼此相交時就會形成一種門訓文化和基督式的感情。所有這一切都將幫助地方教會更清楚地向周圍的社區傳揚其團體的見證。
牧師們，當你準備本週的講道時，請研究一下這段經文對在場的每一位基督徒意味著什麼。但不要就此止步。不要忘記還要考慮這些人在他們特定的教會處境中如何理解和活出這段經文。思考你們的會眾作爲一個群體正在或者應該如何遵守聖經的命令。
譯：DeepL；校：Jenny。原文刊載於九標誌英文網站：Preach About the Church to the Church.
