出於本能，我從來就不熱衷於限定性原則（Regulative Principle，又譯「規範性原則」），因爲它給人的感受多少是限定過份。
限定性原則認爲，一家教會做的任何事情，包括主日敬拜次序，都必須要有聖經依據。Ligon Duncan說：這樣的聖經依據，「可以是直接的指示，內含的要求，聖經總體的原則，積極的命令，榜樣，以及從正確和必要結論得出的推論。」（《把讚美歸於神》，23頁）。但要點是：聖經沒有說要做的事，教會不應做。
一種更鬆散的方法，對許多福音派人士有吸引力的方法，就是指導性原則。指導性原則則認爲，教會必須做聖經吩咐的事情，比如講道、禱告和歌唱。但它也爲敬拜次序留下了空間，可以去做聖經沒有禁止的事，不管是用小品說明講道，讀經的時候用手指畫畫作爲回應，或者是搖動香爐燒香。
我可不想搖動香爐燒香或者畫一幅畫，但我承認，我裡面不服從的部分，想要傾向指導性原則。但是我裡面服從聖經的部分相信，我們應當持守限定性原則。實際上，限定性原則更約束教會，這就意味著限定性原則給基督徒帶來更多自由，可以讓我說服你也相信這一點嗎？
關鍵是依據這個詞，限定性原則不僅要求教會聚集的時候服從聖經的命令，它還要求教會只服從聖經的命令。這就是說，教會只能做得到授權和批准去做的事，任何集體的活動都必須要有依據。
也許舉一個例子可以說明這一點，我和妻子最近在首都一家歷史悠久的劇院享受了一名著名爵士音樂家的演出，這也許會給我一些靈感，要在我自己住的郊區地方開一家爵士樂俱樂部。所以我申請了相關的營業執照，得到批准，最後我們開門營業。
客人前來光顧。他們喜愛我們的音樂，但是還缺了一點什麼。他們不斷要求我們送上菜單。我想起我參觀那家劇院時候的經歷。哦，當然他們還給我們提供晚餐。多好的組合，晚餐加上爵士樂！所以我在我的俱樂部裡加建了一間廚房，請了一位廚師和侍應，也開始提供晚餐，太完美了！
但就在這時候，工商局的一個人現身，問我是否有飲食牌照。哦沒有，但是先生你可知道，一晚又一晚客人要求有吃的，所以爲他們提供菜單，這完全合情合理。
這個辦事員說，不管是不是「合情合理」，俱樂部提供食物，就要接受另外一套規定和責任監管，目的是保護本地居民。而我手頭的營業執照，根本沒有提到提供飲食的事情，所以需要申請另外的許可，否則就要罰款。
我們這一代多少帶著個人主義和反建制心態的基督徒看不到這一點，就是聚集在一起的教會，是使用另外一套授權、根據或許可行事，這一切和個別基督徒行事的根據有所不同。聚集在一起的地方教會，得到馬太福音16,18和28章基督所講天國鑰匙的授權，爲要特意宣告一個關於什麼和誰的問題。什麼是福音？誰是福音的天國子民？僅僅因爲我是美國公民，這並不意味著我得到授權，可以不帶美國護照就出現在機場的國際出發大廳；只因爲我是一個基督徒，這並不意味著我有權柄在我家後院水池裡給我的朋友施洗，或者在家裡與妻子兒女一同領主餐。擁有這權柄的，是聚集在一起的地方教會。
這就意味著個體的基督徒需要地方教會，他/她爲了能在恩典中長進的緣故，需要教會。是的，人們知道這一點，但是非常關鍵的是，個別的信徒需要教會在一開始的時候，聽過給他/她施洗，承認他/她是基督徒，並且通過主餐延續這種承認。
這就是說，我們需要教會，因爲教會提供了一種正式的彼此負責的架構，確保認信福音的人也根據福音生活，什麼是福音？誰是福音的天國子民的問題，要與一種福音生活相一致！
教會爲基督徒的生活提供了一種承認和彼此負責的機制。
在這一點上，限定性原則就顯得非常重要了：如果信徒需要教會正式承認他是基督徒，那麼教會最好就要確保，它不會把任何聖經和福音沒有要求的事情強加給基督徒。
基督徒當然有自由用任何方式敬拜神，包括使用香和用手指畫畫。但是隻要教會把一些事情安排在它的敬拜次序當中，它實際上就是要求教會所有成員都用那一種的方式敬拜神，這種分別，就像你自己選擇不喝酒，和要求你所在教會每一個成員都戒酒的分別。
基督徒必須約束自己和一家教會聯繫在一起，所以在聖經沒有約束基督徒良心的地方，教會就絕不可約束基督徒或基督徒的良心。任何我們寫入教會敬拜次序的內容，實際上都是命令一個基督徒如何在聚會中敬拜神。
指導性原則聽起來讓教會更自由，在我裡面不願服從的部分更喜歡這一點。但是具有諷刺意味的是，其實是限定性原則讓基督徒更自由，在我裡面相信聖經的部分，是絕對喜歡這一點。
我們要承認，我們有如此多教會可以選擇的時候，要看到這個問題，就有一點點不容易。如果我不喜歡一家教會做的事情，我只需要去另外一家教會就好了；但是，請想像你是一個生活在一個小城鎮，鎮上只有一家教會，這是在許多穆斯林國家生活的我們基督徒弟兄姊妹身處的光景，或者就是新約聖經裡許多教會的光景。限定性原則就會要求你通過一些你看到是不符合聖經和有害的方法，在集體敬拜中來到神面前。
不管你生活的城鎮是有一家教會還是有上百家教會，限定性原則都宣告，教會沒有根據或權柄，把不符合聖經的元素放進教會的敬拜次序。限定性原則讓基督徒得自由，脫離這樣的約束。
教會應當做的事情其實相當簡單。它要看一看它的營業執照，問這個問題：君王耶穌到底授權我們去做什麼？我們可以淌水進入什麼是「合情合理」的領域，或者我們可以認真閱讀營業執照本身，也就是新約聖經。
那麼聖經許可教會做什麼？基本來講，聖經授權眾教會去做它們2000年來聚集在一起時一直在做的事，就是通過洗禮和主餐，捆綁和釋放；教導和講道；讀經和歌唱。雖然分散的教會還可以進行很多活動，但這些事情看來是教會聚集在一起時要做的。
也許使用小品去給講道作說明，讀聖經的時候用手指頭畫畫，以此回應，或者搖動香爐，這些「合情合理」；但是營業執照上有講這些事情嗎？在哪裡？也許是寫在小字體部分？哦，找不到吧？
只要是聖經沒有講到的，限定性原則就予以禁止，這是根據下面兩個認定。
認定一：聖靈有理由在聖經中授權祂所授權的，在祂不出聲的地方繼續保持沉默。我們可以認定，聖靈有理由要求用話語講述福音，而不是通過在教會聚集的時候用繪畫的方式來講。這些理由是什麼？我不知道。也許這和畫面的力量有關，或者與第二條誡命有關，或者與信心的本質有關。我真的不知道，但我確實知道的是，新約聖經，我們的營業執照，清楚授權教會講道，但對於畫畫則什麼也沒有講。
認定二：總的來說，人類得到授權，只能做神授權他們去做的事。除非主特許，否則我們沒有權柄去摘樹上的蘋果吃。感恩的是，吃蘋果是創世記1:29授權的。所以一家教會聚集在一起的時候，它所做的任何事情都必須要有神的授權。當我們離開聖經之外，就有錯誤約束教會成員良心的風險。
堅持限定性原則和指導性原則的人都能認同，人類可以通過各種各樣的活動來敬拜神（見林前10:31）。我們可以通過戲劇，用手指畫畫，也許甚至可以通過燒香來敬拜神，但我肯定我不是捍衛最後這一點的那種人。
這兩種原則之間的差異，歸根到底在於教會是否有自己的制度章程，教會成員聚集在一起的時候，是否受到約束，要按照這制度章程明確說明的限制、命令、條文行事。在根本上，指導性原則的弱點，就是它缺乏制度化的具體規定（注1），限定性原則的強處在於，它有制度化的具體說明。
這種具體說明不僅符合聖經，它還提供了一點點的結構，使人有大量可以發揮的空間，這就好像演奏爵士樂一樣，就連即興演奏的爵士樂反覆演奏即興段中最任意發揮的部分，也是在一個緊密定好的結構內運作，至少如果樂團要協同一致，情況就必須如此。
所以我們得到差遣去講道、禱告、和歌唱福音，是不是這樣？啊，我們可以傳講、禱告和歌唱這和諧榮耀福音的方面是何等廣闊多樣！你可以從這旋律裡演奏出多少的變奏。
注1：我相信在某種意義上，傅瑞姆（John Frame）的論證是正確的，他認爲對基督徒生活和集體敬拜來說，限定性原則都是一樣的（例如見《基督徒生活的教義》，464-481頁）。在這兩個領域，都必須由神授權我們的活動，在此意義上他的論證是正確的。但是我要挑戰的是，我相信傅瑞姆對地方教會靠著天國的鑰匙得到的存在、本質和權柄，缺乏制度化的具體說明。
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