福音派人士傳統上公開反對那些一目瞭然的成功神學，但在我們當中存在著一種太普遍不過、形式更軟性的成功神學教導[1]。相信聖經的基督徒經常不能覺察到這一點，這種軟性的成功神學對看起來包含了傳統的基督教福音，然而又強調金錢管理、飲食運動、自我改良的策略等等生活技巧上。和那些宣稱要給人帶來神蹟般、立時健康和財富的硬性成功神學形成對比的是，這種更軟性、更不令人察覺的變種成功神學向信徒發出挑戰，要他們使用牧師開出的最新技巧突破現狀，達致蒙福的人生。
當然，在諸如金錢、健康、領導技巧這些事情方面各人要儘管家的職分，這應當融入到貫穿整本聖經的基督徒作主門徒這神學當中。但是當基督徒，特別是牧師更強調這些次要問題時，麻煩就來了。我們選擇去傳講、去聆聽的，可以大大表現我們看重的是什麼。我在一些福音派基督徒當中看到，人願意把律法方面較爲次要的問題放在優先重要的地位上，超過福音方面更重要的各樣恩典。
這並不是一種新的問題，其他人已經用不同的說法描述過這種成功神學的方方面面，比如道德主義、療傷性質的有神論，不講基督的基督教，以及商品化的基督教[2]。實際上這三種描述互有重疊，描寫的是一種人很容易就覺察不到的成功神學，因爲對那些愛神、愛美國夢的基督徒來說，這一切看起來是如此自然。
對於那些有眼能看得見的人而言，福音派運動中充斥著軟性成功神學的各種跡象。基督教電臺要給聽眾帶來「正面、鼓勵」的體驗，用數不清的歌曲呼籲聽眾成爲得勝的人。基督教出版社推銷的書籍，幫助基督徒樣貌看起來更精神，感覺更有自信，可以發揮他們最大的潛能。類似，那些想要給世界帶來衝擊的基督徒，不斷倡導把耶利米書29:11和腓立比書4:13這樣的經文作爲一種靈驗的宣告。
當然這些例子只不過是症狀，解決之道並不是對基督徒零售商作妖魔化處理。我們而是全部人都必須學會更深入思考我們信仰的內容，學會駁斥軟性成功神學的錯誤教導（多1:9）。
爲了幫助讀者分辨，就讓我列舉軟性成功神學，特別是體現在在講道和書籍中的軟性成功神學的五個標誌。
第一，軟性成功神學把「祝福」提升到配得稱頌的神之上。
首先，軟性成功神學把「祝福」提升到配得稱頌的神之上。當人把祝福和三一真神分開的時候，妥協就接踵而至。真正的蒙福只在神，「那可稱頌，獨有權能的萬王之王、萬主之主」（提前6:15）裡面。因此要得到神的祝福，人就必須尋求神（賽55:6-7；太6:33）。基督是那真正的寶貝（太13:44-46），任何把神作爲達致另一目的手段，以此追求祝福的做法都是錯誤和拜偶像的做法。
第二，軟性成功神學把聖經經文抽離出聖經的救贖框架。
第二，軟性成功神學把聖經經文抽離出聖經的救贖框架。當傳道人把孤立出來的經文當作屢試不爽的原則，以此宣告要得到神的祝福時，一種假冒的福音就出現了。他們不是把所有的祝福與基督聯繫起來，而是直接把孤立的經文直接應用在今天的人身上。
這樣的許諾鼓舞強者，壓制弱者。像詩篇1:3這樣的經文，若不是直接與聖經的救贖框架聯繫起來，就會成爲一種泥沼，讓真誠的基督徒不能從中自拔，精力耗盡。真正的以基督爲中心的釋經式講道杜絕這種對經文的操縱，防備軟性成功神學的福音。
更具體來說，軟性成功神學喜歡舊約聖經中摸得著的應許[3]。它的錯誤經常體現在向新約聖徒應許舊約的祝福。每次我們讀舊約聖經的時候，忠實於聖經的解經者都必須要看到應許是怎樣首先與歷史中、在神治光景中的以色列聯繫起來；然後要看這些應許是如何與完全遵行了律法的耶穌（太5:17）聯繫在一起；第三是如何與我們聯繫起來。因爲我們生活在新約之下，舊約聖經的應許和它在當代的成就，就總是存在著延續性和非延續性。傳道人必須學會怎樣在經文、時代和聖經正典的層面解釋這些古代的經文[4]。同樣，健康的教會必須學會看到每一種祝福與新約的中保耶穌基督的關係。
第三，軟性成功神學減弱了基督背負的咒詛和聖靈的祝福。
第三，軟性成功神學減弱了基督背負的咒詛和聖靈的祝福。聖經中的蒙福並不是一種含糊的觀念。申命記27-28章具體指出摩西之約祝福和咒詛的內容。軟性成功神學的傳道人引用這些經文，宣傳人可以通過更大的順服得到神的祝福，但是他們忽視了那條件。只有一個人是如此完全順服了神的旨意，以致配得神的祝福（來10:5-10）。而耶穌行出對聖約的順服，就在羅馬的十字架上被判處死刑，爲祂的百姓成爲咒詛（加3:10-13）。
也許軟性成功神學最大的問題，在於它對基督的十字架採取了一種理所當然的態度，而不是頌讚代替我們背負神咒詛（加3:13）、配得我們稱頌的那一位。 軟性成功神學的傳道人經常講你可以做什麼，以此來經歷神的眷顧，但他們是快快略過十字架，看不到這個事實，就是耶穌已經爲相信的人得到了各樣的屬靈恩賜，祂已經把祂的靈賜給我們，作爲最大的祝福（加 3:14；弗1:3）。雖然他們並不否認十字架的道路，但卻馳騁在另外一條大道上。
第四，軟性成功神學依賴牧師開出來的療傷性質的技巧。
第四，軟性成功神學依賴牧師開出來的療傷性質的技巧。軟性成功神學的傳道人對十字架採取一種理所當然的態度，這樣就用大量療傷性質的技巧來調補真空。他們採用錫安的說法來強調信徒的善行；反覆強調生活提示、技巧和策略，以此聖徒可以取得成功的傳道人，雖然不是明確否認通過信心依靠恩典得救，卻是削弱了那一次傳給眾聖徒的真道。
第五，軟性成功神學主要講的是第一世界、中產階級面對的問題。
雖然前面四個標誌在很多方面適用在強硬形式或軟性的成功神學講道上，但兩者有一種很明顯的差別。強硬形式的成功神學講道邀請其跟從者宣告要什麼就得什麼，而軟性成功神學傳道人則是激發力爭上進的人達致他們的夢想。前一種形式的成功神學用健康和財富來證明神可見的拯救；而後一種成功神學的傳道人則是宣告一種療傷解決問題的信仰。我們只需要引用其中一位這種教師的話：「我相信神對奉獻有超自然的回報嗎？當然相信！我相信神祝福十一奉獻和捐獻嗎？當然相信。但是如果我們不教你們關於怎樣用錢買車，計算貸款利息，那麼我們爲什麼要教導你們宣告要從神那裡得到一輛車呢？」[5]
概括來說，這種軟性成功神學的信息仍是向人許諾要得同樣的金子，但靠的是一種不同的信貸方法 — 超級充足的信心加上井井有條的工作。簡而言之，這種軟性成功神學的教導要吸引第一世界、中產階級的人，這種人生活太忙碌，以至於不會察驗一種迎合他們與生俱來對成功渴望的信息。悲劇的是，接受這種虛假福音的「信徒」可能對他們最大的需要依舊無知，他們最大的需要，就是在一位聖潔的神面前贖罪，若非直面耶穌基督的真福音，否則就不能贖罪。
總結來說，軟性成功神學的悲劇，就是它太過關注地上的改良。它向基督徒傳現在可以活出美好，活出他們最好的人生，天堂和地獄這永恆的現實就被人遺忘了。這就帶來非常實在的可能，就是很多聽軟性成功神學教導的人，是、並且仍繼續是失喪的人。
作爲回應，基督徒必須學會分辨出軟性成功神學的錯謬。我們，特別是傳道人，必須帶著禱告的心工作，使其他人從中得解放。首先我們必須承認，渴望得到地上的成功，這也是根深蒂固存在於我們自己心中。第二，我們必須傳符合聖經的福音，這福音遠超成功神學所傳的聖徒成功。我們必須頌揚真福音的豐富，相信神的羊聽祂的呼召，爲他們的罪悔改，緊緊抓住基督的時候，他們也要拋棄他們的軟性成功神學，接受那白白的恩賜，那唯一重要的寶藏，就是耶穌基督，那唯一配得稱頌的王。
[1] 有關「硬性」和「軟性」成功神學的差異，請參照Kate Bowler所著的Blessed: A History of the American Prosperity Gospel (New York: Oxford University Press, 2013)一書78頁。
[2] 參照： Christian Smith with Melinda Lundquist Denton, Soul Searching: The Religious and Spiritual Lives of American Teenagers (New York: Oxford University Press, 2006); Michael Horton, Christless Christianity: The Alternative Gospel of the American Church (Grand Rapids: Baker, 2008), esp. 65-100; Stephen J. Nichols, Jesus Made in America: A Cultural History from the Puritans to The Passion of the Christ (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2008), esp. 173-97.
[3] 請參照此文：「The Prosperity Gospel and Biblical Theology.」（尚未翻譯）
[4] 請參照Edmund Clowney所著Preaching and Biblical Theology (Phillipsburg, NJ: P & R, 1979)一書。
[5] 引用Bowler, Blessed, 119.
翻譯：梁曙東。原文標題與鏈接：A Softer Prosperity Gospel: More Common Than You Think.
