眾所周知，身份政治正在撕裂人們。歸根到底，身份政治始於用某種特徵，將人們區分出來成爲一個群體，並形成政治觀點、聯盟和目標，以增進該群體的利益。種族和性別是目前爲止身份政治最常用的組織原則，但它們並不是唯一的原則。如今，幾乎任何東西都可以變成身份的徽章，一種以犧牲另一個群體爲代價來提升一個群體的槓桿。
身份政治將區別強化爲分裂。它把一切都政治化。它能輕易將對你的群體的忠誠變成對每個競爭群體的憎惡。通常，它暗中設定了一些標準，關乎誰能被算作完整的人，一個你群體裡的人擁有而其他群體沒有的標準。身份政治將公共生活變成了一場戰爭，一場每個社會建構的子社群反對其他所有子社群的戰爭。
所以，它的問題是顯而易見的。但身份政治並不僅僅在「外面」製造問題：許多威脅要分裂教會的力量都是由有毒的、世俗的身份政治的表現形式所驅使的。基督徒之間的政治分歧如此頻繁地升級爲大逃殺（battle royales。譯註：指一種在封閉的空間中互相爭鬥並試圖成爲最終倖存者的遊戲。）的原因之一是，不同意我的觀點越來越像是在貶低我這個人或者是我的種族。
還有什麼別的選擇呢？一些不合聖經的假設激活了身份政治，並威脅要撕裂神所結合的東西，什麼可以發現、根除和破壞這些假設呢？
我想提出一個簡單的，也許是明顯到讓人驚訝的答案：洗禮和主餐。
每個群體身份都從對以下問題的回答中獲取政治力量：
我們從哪裡來？
我們往哪裡去？
我們屬於誰？
想一想洗禮和主餐這兩個聖禮如何爲每個基督徒回答這些問題，以及它們如何建構一種替代性的身份政治。甚至可以說，這是一種真實和更好的身份政治。
洗禮告訴我們，我們從墳墓裡出來（羅 6:1–4；西 2:11–12）。在我們與基督聯合之前，我們是活著的死人。我們裡面沒有屬靈的生命，也只配一死。洗禮提醒我們，我們中的任何一個人，無論在歸向基督之前在世上有什麼優勢或劣勢，我們都與神無份，在他面前毫無地位，也沒有任何能力改變我們的光景。
洗禮不僅戲劇化地展示了我們屬靈的死；它還預示著我們的復活，這復活是我們在基督裡的信心所保證的。因爲基督已經從死裡復活，而我們因信與他聯合，我們也將與他一同復活，而他復活的大能已經藉著他的靈在我們裡面動工了。洗禮提醒我們，新創造才是我們真正和永遠的家。
而主餐提醒我們，我們最終的歸宿是一場慶典，神所有的子民都將會參加這場慶典。「但我告訴你們：從今以後我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。」（太26:29）。在天堂之外，一切的烏托邦都是浮雲。沒有任何政治方案能使人性得以完全。但所有神的百姓的這個特定的歸宿是一場永無止盡的慶典，我們與神完全相和，也與他所有的子民完全和睦。
洗禮和主餐都宣告我們屬於神，並且，因爲我們屬於神，所以我們也彼此相屬。當耶穌命令他的門徒「奉父、子、聖靈的名」給新信徒施洗時，他是在說，洗禮是歸屬的標誌（太 28:19）。洗禮標明一個信徒是三一神的個人產業。並且因爲洗禮使我們成爲神的產業，它也使我們彼此成爲一家人。那些在五旬節受洗的人，也因這一行動「被加給了教會」（徒 2:41）。洗禮創造了一個新的政體，這個政體不由先前任何的團體成員資格標準來界定，而是由悔改和基督裡的信心來界定。
而主餐集體性地實現了我們與基督的相通，從而也實現了我們彼此之間的相通。也就是說，在主餐中，地方教會憑信心一同分享基督的恩惠（林前 10:16）。通過在基督裡這樣的分享，我們開始分享一個共同的生活。藉著分領作爲他身體的餅，我們堅固了自己的合一：「我們雖多，仍是一個餅、一個身體，因爲我們都是分受這一個餅。」（林前 10:17）
洗禮和主餐向我們宣告一個真正的敘事，關乎我們是誰和我們屬於誰，也關乎我們從哪裡來並要往哪裡去。當任何一個基督徒問：「我是誰？」洗禮和主餐就給他終極的簡明答案。洗禮和主餐宣告，在基督裡使我們合一的事情，比任何威脅分裂我們的事情都要更根本，更終極。
當你尋求牧養一個地方教會，或是作爲其中的忠信成員生活時，這真理會產生什麼不同？ 以下是數百個應用中的一個：當你與另一個基督徒在某個政治哲學、政策或主張上有分歧時，要把你們的分歧與洗禮和主餐放在天平的兩端衡量一下。你們的分歧大到如此地步，以至於你不能與另一個自稱是基督徒的人一起領主餐嗎？在你看來，他們的錯誤是否如此之大，以至於你認爲他們的洗禮是無效的？如果不是，要確保你與那個信徒的爭論——爭論的語氣、內容、範圍和結果——是根據使你們合而爲一的、更爲根本和更爲終極的現實來進行的。
譯/校：無聲宏揚；原文刊載於九標誌英文網站：The Ordinances: A True and Better Identity Politics.
