幾年前，我和妻子認識了一個單親媽媽，我們的孩子在學校裡成爲了朋友。在接下來的一年裡，她和我們全家一起吃了無數頓飯，我們一起開派對慶祝生日，我們很快就成了朋友。隨著時間的推移，我們有機會與她分享福音，在她應對家庭挑戰時與她一起禱告，並一起通讀了《馬可福音》。她閱讀聖經，提出了很多好問題，也在思考耶穌是誰以及她將如何回應祂。我和妻子不停地禱告，祈求上帝改變她的心，打開她的眼睛。
有一天，她打電話說她「明白了」。基督教對她來說終於有了意義，她想過來談談。經過長時間的等待和期盼，我們都很激動。但是後來她告訴我們，她在互聯網上找到了一位「傳道人」，這位傳道人真的給她很大「幫助」，幫助她理解了上帝如何希望她現在就擁有最美好的生活。我們的心在前一刻已經飛揚起來了。現在卻急轉而下。無論我們如何警告她，都無濟於事。她對那些成功神學的謊言深信不疑。
我想你們和我一樣，在傳福音的過程中也曾有過灰心喪氣的日子（也許是幾個月）。我們正在與執政的、掌權的、掌管這幽暗世界的和天上屬靈的惡魔爭戰（弗 6:12）。撒但憎恨上帝和上帝的計劃。牠不希望人成爲基督徒。如果牠讓我們在傳福音的過程中灰心喪氣，牠就能引誘我們放棄。
出路在哪裡？我們怎樣才能在傳福音的過程中戰勝灰心呢？《希伯來書》給出的答案是仰望神：「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」（來 12:3）
我想用關於神的五個真理來回答五個令人灰心的問題，以幫助我們和我們的教會在傳福音的過程中不至於疲倦和灰心。[1]
先知以西結受託擔負以色列守望者的重任（結 33:1-9）。如果以西結警告了惡人神的審判即將到來，而他們卻置若罔聞，那麼他們的血就會歸到自己的頭上。但是如果以西結沒有警告惡人，那麼他們的血就會歸到他的頭上。
這些話對以西結來說非常沉重，但神的子民也有守望者的職責，因爲我們知道逃生之路。出於愛，我們必須警告那些仍在黑暗中迷失的人——上帝的憤怒即將來臨。既然知道這是性命攸關的事，那麼如果我們因爲懼怕人而畏縮不前，自己也會知道那將是無法承受之重。而且，說實話，如果我們不傳福音，那可是個大問題。
但上帝的憐憫勝過我們的罪。聖靈向我們保證：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他爲我們的罪做了挽回祭。」（約壹 2:1-2）
當撒但躡手躡腳地走進來控告我們——「他有罪！他搞砸了！」（啓 12:10）的時候，從某種意義上說牠是對的。我們確實搞砸了，但這並不是完整的事實。
我們的中保耶穌說：「我知道他失敗了。但我已經把他的罪債釘在十字架上了。我爲他的失敗喝下了上帝的憤怒之杯，所以現在他得了饒恕。他得以稱義！」
朋友們，想想我們的上帝，祂使人稱義，並教導你們的會眾認識祂。我們的義不是建立在我們傳福音的表現上，基督才是我們的義。如果我們失敗了，我們可以奔向基督，在祂的憐憫中安息，並且在下一次機會出現時去分享基督。
這就是約拿的見證。當上帝讓他去尼尼微時，他失敗了。但神不僅在尼尼微人身上做工，也在祂的使者身上做工。如果你或教會的一位成員沒有開口傳福音，或說話過於激烈，或者淡化了福音中難以理解的部分，你可能沒有機會再回去修復這個問題了。但如果出於神的護理讓你有機會去修復它，那就回去修復它。我曾不止一次地回去爲我分享福音的方式或未能分享福音而向非基督徒朋友道歉，並由此引發了富有成效的福音對話。
《羅馬書》第 10 章教導我們有責任分享好消息，聽眾有責任相信。但正如《羅馬書》第 9 章所教導的那樣，這一切都基於上帝的主權。有些人擔心上帝主權的教義會影響宣教的工作，但事實上恰恰相反。上帝的主權使傳福音成爲可能。
離開基督，我們就死在過犯和罪過之中。如果只靠我們自己，傳福音就像去墓地讓死人復活（弗 2:1）。上帝的主權爲傳福音提供了動力，因爲如果上帝完全掌控萬物，我們就有信心死人會在他的命令下復活。
上帝的主權使傳福音之人擺脫了難以承受的負擔——改變信仰取決於我們的推介。郵遞員不會爲人收到一封信的反應而失眠，因爲他的工作是送信，而不是確保收信人喜歡這封信。同樣，我們傳福音的工作也是傳遞好消息、禱告，把改變人心的事交給上帝（林前 3:6，可 4:26-27）。正如保羅所說：「我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽……那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」（林後 4:1、6）
想想我們那主宰救恩的上帝，並教導你的會眾有關祂的知識。巴刻（J.I. Packer）的《傳福音與神的主權》（Evangelism and the Sovereignty of God）和奧蘭多·塞爾（Orlando Saer）的《至高神》（Big God，中文名暫譯）等書都很有幫助。
即使我們安息在上帝的主權之下，傳福音仍然會讓我們感到力不從心。你的日程已經排得滿滿當當，接送孩子上學、協助少年棒球隊的訓練、支付帳單、準備晚餐。我們怎樣才能抽出時間傳福音呢？
在教會中，神賜給了我們一個屬靈的家庭。當我們分享福音和我們的生活時，我們應該讓教會中的其他人也參與進來。耶穌說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約 13:35）
最近，我再次認識到了讓這個大家庭一起傳福音的重要性。我每週五在麥當勞和一位朋友一起讀《馬可福音》。不過我們能認識是因爲一位成員邀請他星期天去教會。他開始定期來，另一個家庭邀請他到家裡做客，甚至和他們一起慶祝聖誕節。他因爲最近有違法行爲因此不能開車，但通常來接他的那家人上週日去外地了，教會的另一個家庭發現他們就住在同一條街上，於是就來接他，帶他去教會。我喜歡聽這樣的見證：當人不是指向某一個人而是指向某個大家庭之人共同帶領他歸向基督的時候。
鼓勵教會一起傳福音的一個方法是讓人們分享他們的見證。我們經常讓人在小組聚會、加入成員面談、受洗之前以及週三晚上的禱告會之前講述他們是如何歸信的。這不僅會鼓勵人和榮耀神，而且這樣的見證還突出了傳福音的教會大家庭屬性，爲我們如何在緊迫的時間內與他人分享福音提供了榜樣。
沒有人喜歡遭到拒絕，所以出於懼怕人，我們會對自己說：「我不會再傳了！」爲了與過去被拒絕的沮喪作鬥爭，我們要仰望那位應許要在將來申冤的神。
仰望永生的聖子，祂道成肉身降卑自己，順服以至於死，甚至死在十字架上——這是專爲惡棍準備的最屈辱的死刑。這是何等的拒絕！但是，上帝使基督升爲至高，賜給祂超乎萬名之上的名（腓 2:6-11）。因此，在傳福音的過程中，你可以順服到遭受拒絕的地步，因爲你知道自己隱藏在遭到過拒絕並且已經伸冤的神子裡面（腓 2:12-13），當我們順服的時候，神也會同樣爲我們伸冤。這讓我們對被人拒絕的痛苦有了正確的認識。
威爾斯比（Warren Wiersbe）講述了這樣一個故事：一對忠心的宣教士夫婦與從非洲狩獵歸來的西奧多·羅斯福（Teddy Roosevelt）搭乘同一艘船返回美國。許多記者和攝影師都在碼頭上等待採訪羅斯福和拍照。沒有人在現場歡迎這對畢生在非洲侍奉基督的老宣教士回家。
當晚在簡樸的酒店房間裡，這對夫婦回顧了他們抵達紐約的經歷。丈夫有些痛苦。他對妻子說：「這不公平。羅斯福先生打獵歸來，全國人民都去迎接他。我們服事多年後回到家，卻沒有人迎接我們。」
他的妻子給出了正確的答案：「親愛的，我們還沒到家呢。」[2]
我們的盼望不在於這個世界的掌聲。我們的盼望是期待著有一天，當我們披上基督的義袍時，我們會聽到「好，你這又良善又忠心的僕人」這才是最重要的聲音。朋友們，思考一下這位伸冤的上帝，並教導你的會眾有關祂的知識。
聽傑出的護教家或得勝的佈道家的演講，再照照鏡子，然後就很容易感覺灰心喪氣。和別人作比較會給我們的傳福音工作帶來很多絕望。
保羅曾與所謂的超級使徒、假教師進行比較，他們炫耀自己的證書——博士學位、修辭能力和有爲他們慷慨解囊的資助人。（林後 11:5）其他人出於嫉妒和競爭而傳福音，希望讓保羅出醜。（腓 1:15）但保羅沒有加入爭競。事實上，保羅誇耀自己的軟弱和依靠（林後 3:5）。他本身並不喜歡軟弱，但在懇求神拿去他肉體中令他謙卑的刺之後，神對他說：「我的恩典夠你用的，因爲我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」（林後 12:9）
當我們在軟弱中傳福音時，如何建立對全能之神的信任呢？禱告！雅各說：「你們得不著，是因爲你們不求。」（雅 4:2）。不要讓這句話成爲你們的真實寫照！爲那些你與他們分享福音的人禱告；與你教會的人一起禱告；在你的牧禱中爲傳福音禱告；在你的禱告會中爲傳福音禱告。
在我們上次的禱告會上，大約有十個人分享了他們最近正在或計劃近期即將與誰分享福音，然後我們一起提名爲這些人禱告。這真是太棒了！此外，還可以讓大家閱讀神恩典的見證，比如羅薩莉亞·巴特菲爾德（Rosaria Butterfield）的《一位不可能歸信者的隱祕想法》（The Secret Thoughts of an Unlikely Convert，中文名暫譯）。
傳福音是一項屬靈的操練。我們需要在操練中學習、實踐和成長。我們不可能不經過學習、跌倒和重新爬上自行車就能直接跳上自行車開始騎行。在傳福音中成長並不意味著依靠自己，而是喜樂地依靠神。正如保羅所說：「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」（林後 4:7）
爲了我們自己和教會肢體的傳福音事工，但願我們能想到那忍受罪人如此拒絕之神，使我們不至疲倦喪膽。（來 12:3）
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[1] 我對艾薩克·亞當斯（Isaac Adams ）先生提供的這個大綱表示感謝。
[2] Warren W. Wiersbe, The Bible Exposition Commentary, vol. 1 (Wheaton, IL: Victor Books, 1996), 671.
譯：DeepL；校：Jenny。原文刊載於九標誌英文網站：What If I』m Discouraged in My Evangelism?
