正如史普羅（R. C. Sproul）所說「每個人都是神學家」，我們同樣也可以說：「包括神學家在內的每個人都是實用主義者。」你相信你所建立的神學，既因爲你認爲它是真的，也因爲你相信它有效。
同樣的道理，我們可以說，合乎聖經的教義不僅真實，而且實用。
讓我們用聖經中的啓示論教義來檢驗這一真理。啓示論教義應該如何影響我們的主日聚會呢？
以下的命題中，有六個是關於啓示的性質，以及兩個關於啓示的作用。每個命題都包括一個實用教導，涉及到啓示應該如何規範你們的教會聚會。這裡，我將這些命題的內容限制在聖經中上帝特殊啓示的範圍內。[1]
第一，神聖的。
從最顯而易見的說起，聖經中記載的神的啓示，嗯，是神的。它是神聖的。在聖經中記著說，人「被聖靈感動，說出神的話來」（彼後 1:21）。
因此，對於我們在教會聚會中所做的事和所說的話，神的話是至高無上的權威。
就我們所做的事而言，牧師應該更關心聖經說我們在教會聚會中應該做什麼，而不是任何一本教會增長學的書所說的，或是你的智慧所認爲最符合實際的教會治理方式。人的智慧不是神的智慧。差得遠呢。
就我們所說的話而言，我們應該始終專注於按聖經講道、教導、唱詩和禱告。無論現在是否還有方言或預言，使徒性的正典啓示已經封閉了，而聖經中的內容遠比其他任何東西都更值得我們投入時間和注意力。
或者，也許你是一位極具魅力或聰明的傳道人。這很好，但千萬不要讓你的魅力或聰明阻礙了神的話語。你是被造物，祂是創造者，祂最清楚如何解釋我們的生活。
第二，盟約的。
聖經中所記載的神的啓示是盟約性的。它不只是使我們從一封信件或歷史書籍中瞭解過去的事件，儘管它也起到了這樣的作用。它更是一種憲法，將我們的生活與神、神的子民以及全人類聯繫在一起。更確切地說，聖經向基督徒說話，不是面向基督徒個體，而是面向一個盟約家庭的整體。
因此，我們應該把我們的教會聚會當成家庭聚會來安排和對待，而不是當成一場場讓個人前來觀看和獲取信息的演出。我們的教會聚會也應該使神立約子民的「內部」和「外部」之間界限分明。
如果這是一場家庭聚會，你們應該安排什麼樣的頻率？如果這是一場家庭聚會，應當如何安排房間和聚會，以便讓人不覺得臺上和臺下有一種劇場式的隔閡，而是大家似乎都是表演者，他們彼此歌唱，一同祈禱，一同坐在下面聽神的道？如果這是一場家庭聚會，從椅子的佈置到燈光，再到你們如何跟彼此打招呼等一切事情上，你可以做些什麼來增進親密感？
另外，如果這是一場家庭聚會，你可以做（或不做）什麼來幫助非基督徒認識到他們不是這家庭的一份子（但被邀請成爲家庭的一份子）呢？第一，不應該談「先有歸屬感再有信仰」。第二，你可以明確地向非基督徒說話。例如，上週日，我在自己的教會帶領敬拜。在我的歡迎致辭中，我說：「如果你今天早上來到這裡，但不認爲自己是耶穌的跟隨者，我們很高興你能來。在我們這個時代，你所能做的最重要的事情就是來聽我們說說耶穌是誰。」
神以立約的方式啓示自己。聖經不像大多數書籍那樣是寫給個人的，它是寫給一群百姓的。
第三，漸進的。
通過聖經正典，神漸進地啓示了自己。祂在伊甸園裡啓示自己，然後向挪亞，之後向亞伯拉罕和他的後裔，又向摩西和以色列民啓示自己，等等。在每一個點上，祂都給出了關於祂自己和祂的救恩計劃的更多啓示。因此，我們需要《舊約》來理解《新約》，也需要《新約》來理解《舊約》。例如：「耶穌是神的羔羊，除去世人罪孽的」，這話是什麼意思？「教會是聖殿」，這話是什麼意思？《舊約》提供了答案。
因此，一間教會的講道和教導應該包含神全備的旨意，可能包括每主日學習關於新舊約的經文或課程。
此外，我們的教會聚會很明顯地受一些命令和實踐的約束，而這些命令和實踐來自和我們有著共同盟約的人。我們不受伊甸園或聖殿儀式規則的約束，至少不受其直接約束。我們最直接地受到賦予教會的規則、實踐和制度結構的約束。
底線：你的會眾需要整本聖經，他們需要了解聖經的不同部分是如何協同的，因爲神的啓示是漸進性的。
第四，逐字的和命題的。
神在耶穌基督身上啓示了自己，但祂也通過話語啓示了自己。這些話語給了我們命題性真理，無論它們是以何種體裁被默示的。
因此，我們的聚會應該以神的話語爲中心，而非關注我們的個人經歷或個人亮光，更不能圍繞著好似「唸咒」（incantation-like）一般的宗教儀式本身，彷彿它們能分發恩典似的。
每個人都渴望憑眼見而不是憑信心而活，我們渴望掌控我們的現實。自由主義傾向於專注於內在自我和感覺，追求掌控，而羅馬天主教的洗禮重生和主餐「變質說」教義也是這般。在我們的聚會中，雖然個人見證確實擁有一席之地，而且我們也確實應該舉行耶穌所吩咐的主餐，但我們必須始終堅持以神的話語爲中心。
正如狄馬可所說，我們處在人的墮落和基督再來之間，活在一個靠聽而不是靠看的時代。有一天，我們會看見。但在我們現今的時代，我們要聽，因爲神通過話語和命題來啓示自己。因此，牧師必須教導他們的會眾去聽，而不是固執於視覺上的各種亂象。
第五，以基督爲中心。
整本舊約都指向基督（參路 24:27、44；約 5:39）。福音書是關於祂的，《使徒行傳》和書信圍繞著祂建立一群百姓，而《啓示錄》則期盼著祂的再來。神話語的啓示以耶穌基督爲中心。
因此，我們的教會聚會應該始終包括以福音爲中心的禱告和音樂，講道也應該始終包含福音。
不論哪周，當非信徒來到教會，他們都應當瞭解如何通過耶穌的位格和工作得救。不僅如此，教會的成員每週都應該被帶回福音，這樣他們就可以明白福音對於他們生活的意義。並非每首詩歌和讚美詩都需要包括基督赦罪之工的內容，但應該有那麼幾首包括，禱告也是這樣。每篇講道也都應該包括至少一點關於各各他和空墳墓的看法。
如果一個猶太人或一個良善、道德的穆斯林在你的教會禮拜中感覺很不錯，就說明禮拜有嚴重的問題。
第六，位格性，或稱自我啓示。
在聖經中，神所啓示的不是化學規律或舞蹈技巧，甚至也不只是（以抽象的方式討論的）祂的道德律。祂啓示祂自己。
神學上的自由派指責保守派陷入了聖經崇拜，認爲後者太過看重聖經的話語，而沒有理解聖經的本質。聖經是神自我啓示的行動，是位格性的，聖經言說就是神在言說。例如，我太太在我回家的路上通過短信發給我一個雜貨清單，讓我去商店購買，而我如果拒絕她，說：「我不想把一條短信上的話看得這麼重，我在乎的是你。」她會說：「發短信的就是我！」她說的話揭示了她自己。
因此，我們把聖經視爲啓示了神以及如何認識神的書，而我們以禱告和唱詩來作出人格性的回應。
你有沒有想過，爲什麼基督徒聚會時要禱告和唱詩？爲什麼不單單是聚在一起聽場演講呢？因爲有一位正在通過聖經對我們說話，所以我們也要回應。
神以立約的方式啓示自己，因此聖經像憲法一樣約束著我們。但祂同樣以人格性的方式對我們說話，並給了我們一封愛的書信。所以，我們要學習愛祂作爲報答。
除了啓示的性質，我們還需要思考它的作用。神通過啓示自己來做什麼？祂行動，而且祂至少以兩種方式行動。
第一，教導。
神教導我們。祂將我們不知道的事情告訴我們，特別是告訴我們那些爲得救和敬虔所必須的事情。自然啓示教導許多關於世界和神的事情（羅 1:18 以降）。但它沒有告訴我們如何得救，或如何過完全討主喜悅的生活。特殊啓示告訴了我們（例如，提前 3:15；彼後 1:3 以降）。
因此，我們的教會聚會必須重新把對聖經的宣讀、教導、禱告和歌唱放在首位，看得比其他任何事情都更要緊。
關於你的教會，最重要的不是它的處境有何獨特之處，而是你的教會與世界歷史上所有其他教會共通之處。而這些就是我們在聖經中發現的。無論是成員還是非成員，需要看重聖經的話語，超過其他一切，因爲他們需要認識神。
第二，新造或翻轉。
神新造了我們的心，並藉著祂的話語來翻轉它們（如結 37:1-12；羅 10:9-17；林後 4:1-6；彼前 1:23)。我們可以說，宇宙中最強大的力量，是正在說話的神。
因此，不要把你的教會建立在心理學或社會學的能力上，而要建立在道和聖靈的大能上。
根據復興主義者的思想，牧師要依靠心理學的說服力或社會學中的「引爆點」的能力。然而根據聖經的思想，只有在我們重新揭示先知和使徒們在最初所啓示的內容時，才能讓參加聚會的人有機會獲得真正的生命。無論是我們的智慧還是群體的力量，都不能使死人復活、瞎子看見、聾子聽見；但藉著聖靈工作的神的道卻能。因此，對於那些沒有聖靈內住並在其內裡動工的人來說，教會的聚會應該是有點無聊和晦澀的。
我們所發的呼籲，應該是向著屬靈的人，而非屬肉體的人（參林前 2:6-16）。如果我們所依靠的能力與麥迪遜大道（Madison Avenue）和好萊塢一樣，我們就是用錯誤的材料在根基上建造，而這樣的工程在末日必然顯露（參林前 3:11-13；林後 10:3-4）。你可以像好萊塢那樣吸引一群人，但你不會有教會，即使他們自稱是一個教會。
合乎聖經的教義真實，也實用。關於神、人、救恩、教會、末世，還有啓示的教義都是如此。關於神如何向我們啓示祂自己，你的認知會影響你建立什麼樣的教會。
* * * * *
[1] 更完整的考察應該也包括普遍啓示的實際意義，以及神通過祂在歷史上的大能作爲（如出埃及）或在耶穌基督身上的獨特彰顯來啓示自己的方式。這就是說，我們對於聖經的一切說法都取決於它作爲歷史記錄的歷史真實性，以及在基督的道成肉身中對祂自己最充分的啓示。正如魏倫（Steve Wellum）所說，聖經是主的道，因爲基督是道的主。
譯/校：無聲宏揚。原文刊載於九標誌英文網站：What the Doctrine of Revelation Means for Our Lord's Day Gatherings.
