摘要： 尼克·加德納（Nick Gardner）根據聖經闡明，主餐僅爲信徒預備，且這些信徒應當是受洗並加入一間地方教會的成員。加德納鼓勵牧師們明確說明誰應當、誰不應當領受主餐，這一做法被稱爲「圍護餐桌」。他在圍護餐桌的過程中，強調了聖道宣講和有意義的成員制的重要性，並結合教會歷史及他所在教會的實際情況提供了實例。
主餐時，我的目光掃視著，然後注意到我的非基督徒朋友約翰（John）。幾乎瞬間，我的腦海中便湧現出各種思緒和疑問：
我決定開口。我俯身低聲對他說：「你不該領主餐。這不是爲你準備的。稍後我會詳細向你解釋。」 約翰聽從了我的話。他沒有領受主餐。
我是否應該提醒我的朋友不要領受主餐？這是一個好問題。但它引發了其他幾個問題：主餐究竟是爲誰預備的？誰有權決定誰可以領受主餐？教會如何才能妥善確保只有合適的人領受主餐？
本文旨在解答這些問題，並從教會歷史（及當代）中提供一些有益的範例，說明教會如何將主餐分給合適的人。這正是人們常說的「圍護餐桌」。
關於主餐，《新罕布什爾信條》（New Hampshire Confession of Faith）如此定義：
我們相信，基督徒的洗禮……是信徒享有成員關係，並與其他成員同守主餐的先決條件。在主餐中，教會成員通過分享用作神聖用途的餅和酒，共同紀念基督捨命的愛；而在此之前，必須進行莊重的自我省察。（第 14 條）
因此，洗禮引向成員身份，而成員身份在某種程度上正是通過參與主餐來彰顯的。主餐本身使用餅和酒，是爲了象徵耶穌藉著祂的死爲我們所贏得的——與祂自己以及信徒彼此之間的聯合。
正如我們在《新罕布什爾信條》中所見，主餐僅限受洗的教會成員。但爲何如此？有三項標準可幫助我們拆解其中的邏輯。首先，領受主餐者必須是重生的人。 重生是參與主餐的實質性資格，因爲領受本身是一種信心之舉。若無信心，人便無法在主餐中領受基督。
其次，領受主餐者必須受過洗。 主餐是那些通過洗禮表明信仰之人的立約記號。洗禮是教會的正門，而餐桌則是享用主餐的地方。你必須穿過這扇門才能來到餐桌旁。
第三，領受主餐者必須屬於一間地方教會。[1] 也就是說，他們必須通過某種形式的成員制，向一間地方教會負責。主餐固然能堅固個別信徒的信心，但這絕非僅僅是個人性的事件。相反，這頓愛筵屬於基督所聚集的子民——即地方教會。因此，地方教會是施行主餐的授權機構。受洗的信徒因著在教會中的成員身份，便擁有領受主餐的權利。
那麼，誰被排除在主餐之外？未信者、未受洗的信徒以及遊離於教會之外的信徒都應被排除在外。
至少有兩種做法能幫助牧師和教會妥善地「圍護餐桌」。
首先，宣講聖道。 福音的宣講是主餐的根基。通過講道對福音產生正確理解，主餐便成爲耶穌基督生、死與復活之具體、可見的圖畫——其本身就是一堂視覺講道。因此，要妥善圍護餐桌，就必須傳講福音，因爲福音既闡釋了這餐桌的意義，也界定了誰有資格前來領受（西 1:13–14）。
其次，踐行有意義的教會成員制。 圍護餐桌始於對準成員的面談過程。牧師，在面談時你應當確保他（她）理解並相信福音，且已通過洗禮公開承認。有意義的成員制的另一面——教會紀律——也是妥善圍護餐桌所必需的。
如果你的教會充斥著那些周復一週領受主餐卻毫無悔改之心的罪人，彷彿一切安然無恙，那麼你面臨著嚴重的問題。這不僅可能誤導領受者，使其在永恆中蒙受損失，更會混淆世人對「基督徒」的認知。在接納成員與可能施行紀律之間，關鍵在於對成員進行門徒訓練。通過常規的蒙恩管道，教會成員應當成長得愈發像耶穌。
你或許會想：「好吧，尼克。我明白了講道和成員制的重要性，但『圍護餐桌』具體該怎麼做呢？」爲解答這個問題，讓我們考察三個例子——兩個來自過去，一個來自當下。
約翰·加爾文（1509-1564）
在加爾文的主餐禮儀中，既有針對真正信徒的勉勵，也有針對那些口稱信主卻以生活方式背離其告白之人的警告。對於真信徒，加爾文鼓勵他們省察「是否真正爲自己的過犯悔改並深感痛悔」。[2] 然而，對於那些自欺的不信者，加爾文實際上頒佈了一種需針對個人執行的逐出教會令（Excommunication）。以下是該指令的節選：
奉我們主耶穌基督的名，並憑祂的權柄，我將所有拜偶像者、褻瀆者……所有忤逆父母者……好爭吵者、好鬥者、姦淫者……貪財者……醉酒者……暴食者，以及所有行事爲人令人絆倒的人排除在外。[3]
由此可見，加爾文正確地將逐出教會與主餐聯繫在一起。這就是逐出教會的本質：通過排除在主餐之外，實現公開的斷絕團契關係。這種聯繫與那些錯誤地將主餐與教會成員身份脫鉤的福音派教會形成了鮮明對比。
此外，值得注意的是，加爾文大致遵循了十誡來判定誰不具備領受主餐的資格。換言之，加爾文的判斷並非武斷，而是恪守聖經的道德準則。
雖然加爾文在這兩方面都是正確的，但他錯誤地將逐出教會的權柄收歸於自己和其他牧師。這一做法與新約教導不符，因爲新約中「鑰匙的權柄」屬於地方教會的全體會眾（林前 5:1–8）。
因此，你或許不願效仿加爾文那種公開列舉禁領名單的做法。然而，他的做法確實促使我們思考，該如何保護主的主餐免受「玷污與污染」。[4]
托馬斯·克萊默（1489-1556）
聖公會傳統以其禮儀著稱，尤其是《公禱書》（Book of Common Prayer），該書主要由英國宗教改革家托馬斯·克萊默（Thomas Cranmer）編撰。與加爾文一樣，克萊默也在其「圍護餐桌」的環節中，對那些在靈性上自欺的人說話：
若在座有人是褻瀆者、通姦者，或懷有惡意、嫉妒之心，或犯有其他嚴重罪行（除非他真心悔改，並立志摒棄這些惡習，且確信自己能與全能的神和好……），就當哀慟自己的罪，不可來到這聖桌前。[5]
在這裡，我們看到克萊默的「圍護」與加爾文相比有兩個顯著特點。首先，克萊默直接對罪人說話，並呼籲他們採取行動。他並非直接將他們逐出教會，而是推動他們走向敬虔的悔改。其次，克萊默邀請那些犯下嚴重罪行的悔罪者與神和好。主餐是爲悔改的罪人預備的。
克萊默的模式教導我們：無論一個人的罪行是多麼令人震驚，只要他真心悔改，他也能「領受這主餐」。因此，圍護餐桌正是牧師呼召迷途者悔改的契機。
在我位於國會山（Capitol Hill）的教會，我們通過大聲朗讀《哥林多前書》11:27–29 來爲主餐做預備。誦讀結束後，我們會發出邀請並進行溫和的圍護。以下是我最近主持主餐時用於圍護餐桌的話語：
我們明白，這意味著只要您是一間福音派教會的成員，並且受過洗，今晚的主餐便向您敞開。這包括本教會成員，以及那些宣講與您在此所聽聞相同福音之其他教會的成員。若您在原教會被允許領受主餐，那麼您在此也同樣受邀。若您不確定，也無需感到尷尬。我們的慣例是信徒不需要走到前面領受，而是由服事者將餅和杯送到各位面前。當餐盤傳到您面前時，您可以讓它直接傳過去，並利用這段時間進行禱告和默想。
您可能會注意到，我們教會的做法與加爾文和克萊默的傳統存在顯著差異。首先，我們的圍護並不那麼側重於個人所犯的過錯（即具體的罪行）。相反，我們更強調作爲地方教會成員的身份。話雖如此，我們確實會爲主餐餐桌設置圍欄，以防錯誤的信仰和錯誤的生活方式的人領受主餐。所謂錯誤的信仰，是指那些信奉不同福音的人；所謂錯誤的生活方式，是指那些並非「合格成員」的人，即那些已被本教會或其他教會逐出教會的人。
我們也爲那些不確定自己屬靈狀況的人留出了餘地。對於他們，我們鼓勵其不要感到尷尬，而是利用這段時間進行反思和禱告。
因此，無論你如何圍護餐桌，請讓我鼓勵你：清晰地傳講福音，踐行有意義的成員制，並從教會歷史以及周圍的其他教會中學習。最後，請記住，圍欄必須設有門。不要把圍欄建得過高過厚，以致軟弱的信徒覺得無法參與主餐。加爾文在此提供了有益的見解：
既然我們深知自己內心的軟弱與苦楚……因此，讓我們明白，這聖禮是給貧窮、靈裡患病之人的良藥；而主所要求的唯一資格，就是我們足夠了解自己，以致厭惡自己的惡習，並將一切喜樂、歡欣與滿足全然歸於祂。[6]
阿們。
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譯：DeepL/STH；校：JFX。原文刊載於九標誌英文網站：Who Is the Supper for and How Do We Fence the Table?
