2018 年 10 月 20 日，我與凱爾西·馬修斯（Kelsey Mathews）結爲連理。我們的關係按著典型的次序發展：相戀、訂婚，與親友一起籌備婚禮，在婚禮儀式中交換戒指，她也改隨我姓。婚禮之後，我們舉行了婚宴，宴席上甚至還有奶酪噴泉。可以說，我們的關係經歷了「選擇—認同—慶祝」的過程。
主爲祂的百姓也設立了類似的模式：救恩（揀選）、身份認同（藉著洗禮加入教會），然後是慶祝（主的晚餐）。這個模式與其順序都十分重要！主設定的秩序是：救恩先於藉洗禮加入教會的身份認同，而這種認同的標記又先於持續的主餐慶典。
因此，洗禮確實先於成員身份與主餐。對一些人來說，這也許理所當然；但對另一些人，這卻可能帶來爭議。然而，主在整個救贖歷史中始終以此模式帶領祂的子民。
早在亞當和夏娃時代，我們便看到「創造—認同—慶祝」的次序：神照著祂的形像創造人（創造），賦予他們獨特的身分（認同），並賜給他們園中百物爲食（慶祝）（創 1:27–29）。
後來，神揀選亞伯拉罕，賜下割禮作爲認同的記號，並隨後設宴慶祝（12:1–3，17:9–11，18:1–8）。
最重要的是，神藉埃及長子之死拯救祂的百姓，隨後只允許受割禮、帶著記號的人參與逾越節的筵席（出 12:43–51）。這筵席不僅是緊隨標記之後的慶典，更是每年持續舉行，以紀念神的恩典與救贖。
在舊約中，神始終設立這樣的模式：救贖—認同記號—慶祝。
新約將逾越節與主的晚餐相連：在慶祝逾越節時，耶穌宣告自己就是逾越節的羔羊，並設立了主的晚餐（太 26）。新約也將割禮與洗禮相連：保羅寫道，我們在基督裡受了「不是人手所行的割禮」，即與祂同死、同埋葬、同復活的洗禮（西 2:11–12）。
新約如同舊約的模式一樣：救恩先於身份認同，而身份認同先於慶祝筵席。我們藉著洗禮加入教會，宣告這更大、永恆的救贖；而我們藉著不斷參與的筵席，再次確認這恩典，慶祝神過去、現在與未來的作爲。我們如此「宣告主的死，直等到他來」。
《使徒行傳》第二章章清楚地呈現了這一模式。路加記載：
「於是，領受他話的人（救恩）都受了洗；那一天，門徒約添了三千人（加入教會成爲成員）。他們恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅（慶祝），祈禱。」（徒 2:41-42）
這模式不僅出現在《使徒行傳》第二章教會成立之初，也見於我們關於主餐的主要教導經文——保羅的寫給哥林多教會的第一封信。保羅寫信的對象包括：蒙救贖的人（林前 1:2）；藉洗禮與基督的百姓聯合的人（1:13–17，12:13）；教會的成員（12:12–30）。與《使徒行傳》第二章的教導一樣，只有受洗、加入教會的信徒才參與主餐（11:17–34）。
此外，新約中找不到任何人在受洗之前參與主餐的例子。
「救恩—認同—慶祝」的模式在教會歷史上的多部重要文獻與信條中都得到了承認。第二世紀的《十二使徒遺訓》（Didache）便明確將洗禮置於主餐之前：「凡未奉主名受洗者，不可吃喝你們的主餐」（《十二使徒遺訓》第九章）。
浸信會的信仰宣言同樣強調這一順序，例如《倫敦浸信會第一公認信條》（First London Confession，1646）、《新罕布什爾信仰告白》（New Hampshire Confession，1833）、《信仰精意》（1858），以及歷版《美南浸信會信仰告白》（Baptist Faith and Messages，1925、1963、2000）。這些文獻都清楚確立：洗禮先於成員身份，成員身份先於參與主餐。
《倫敦浸信會第一公認信條》論到：「洗禮乃基督在新約中所設立的聖禮，當施於信主之人或作門徒者；凡信主者，理當受洗，其後方可參與主餐。」
最新版的《美南浸信會信仰與信息》（2000）也確認，洗禮「是享有教會成員身份特權與參與主餐的先決條件」（第七條）。
自舊約延續至新約，主爲祂的百姓設立了一條有序的道路。然而，某些現代實踐模糊了這一模式；但聖經與教會信條的見證卻清楚無誤。
因此，我們的教導與實踐應當承認：救恩、認同與慶祝這三者，這不僅使我們回想神在過去的作爲，更指引我們望向那未來的婚筵之日。到那日，我們將敞著臉看見所盼望的榮耀——基督如何完全地認同我們、將自己賜給我們。約翰寫道：「看哪，神的帳幕在人間……他們要作他的子民，神要親自與他們同在，作他們的神」（啓 21:3，強調爲原文所加）。在那日，在羔羊的婚筵上，我們的救贖將完全成就；死亡的捆綁將成爲遙遠的回憶；我們與神的聯合將全然顯明。我們要在祂的居所與祂同住，坐席於萬筵之宴，在永恆的歡慶中享受祂爲我們成就的一切。
譯：DeepL/STH；校：JFX。原文刊載於九標誌英文網站：Why Baptism Must Precede Membership and the Table.
