福音派是宗教改革的後裔。我們相信救恩唯獨靠著恩典，唯獨因著信心，也唯獨在基督裡。別的不說，改教家拒絕天主教的聖禮制度，該制度將洗禮和聖餐誤解爲得救的工具。
然而，不能僅僅因爲新教拒絕把聖禮當作得救的工具，就說它們就對基督徒的生命不必要。我們相信主耶穌設立了聖禮，讓神的百姓在他們聚集敬拜的時候施行。它們是一個記號，表明基督徒與基督和與彼此的聯合。
因此，我們相信這些聖禮確實改變人。讓我給你們三條理由來解釋原因。
聖禮根本上是與神的道聯繫在一起的。此外，非信徒能信主（羅 10:13–17）和基督徒變得更像耶穌（約 17:17）也都是靠著神的道。當教會聚集敬拜時，道是我們聚會的中心——而道是通過我們的禱告和講道，我們的讀經和唱詩，以及通過我們的洗禮和聖餐彰顯出來的。這些聖禮是可見的道。
我們主耶穌既設立了洗禮（太 28:18–20）也設立了聖餐（路 22:14–20；林前 11:23-30）。它們是神造就祂教會的計劃的一部分。祂命令教會要施行洗禮和聖餐，因爲它們對我們有益，是我們成聖的途徑。正如神的道一樣，聖禮本身並沒有神奇的力量。但是，是的！它們確實會改變人。
聖禮是福音的可見記號。這是什麼意思？讓我解釋一下。
在洗禮中，我們看見福音通過悔改罪人的浸入水中而表現出來。通過洗禮，他們的罪被「洗去」（徒22:16）；他們受洗是一種宣告，表明他們在基督的死和復活上與他聯合（西 2:11–12；參羅 6:3–4）。
在主餐中，我們看到，當地方教會作爲一個身體分領餅和杯時，他們就形像地表達出了福音（林前 10:16-17）。主餐是一種紀念餐，在其中，基督的身體（譯註：指教會）紀念基督爲祂的百姓而舍的身體，以及基督爲了與他們立新約而流的寶血。
這些象徵符號並不抽象。它們把不可見的真理以可見的方式表明出來——就是關乎救恩、重生和與基督聯合的真理。這就是基督把這些象徵符號賜給教會的原因。那些參加這些聖禮的人應當是基督徒，這樣，可見的外在表現就與不可見的內在實際相符。換句話說，是的，聖禮改變人。但它們也針對改變了的人。這是我的意思。
當我們受洗時，我們表明了我們的悔改（徒 2:38；參羅 6:3–4）和我們的重生，即我們在基督裡的新生命（約 3:5–7；羅 6:4）。此外，我們還公開申明了我們的委身，不僅對神，也對他的百姓。後一種委身在聖餐中得以具體化，地方教會在主餐中聚在一起，紀念主耶穌的死，也等候他再來的日子（林前 11:23-26）。
如果我們通讀哥林多前書第 11 章，就能清楚知道，要正確地領受聖餐需要自我省察（林前 11:28）。它要求問至少兩個問題：我們與主的關係如何？我們與信徒同伴的關係如何？
主餐邀請我們紀念基督爲我們所做的工作，並將自己的生命再次獻給神。這種自省帶來悔改。改變是這個聖禮的內在部分。換句話說，是的，聖禮確實會改變人。
最後，聖經論及聖禮的方式應該讓我們確信，它們確實會改變人。彼得在他的第一封書信中說，「……洗禮，現在藉著耶穌基督復活，也拯救你們；這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心。」（彼前 3:21；參羅 6:3–4；西 2:11–12）注意，拯救我們的不是這水，而是藉著耶穌基督的復活向神發出的懇求。儘管如此，洗禮還是可以說是「拯救」，這一點很重要。既然我之前說過，洗禮對於得救來說不是必要的，那我們該如何理解這一點呢？
我們可以將其比作一對新人結婚。男人和女人走到一起，並且達成了私下的相互約定。但在見證人面前進行公開宣誓的公開禮儀——這是可見的約定，它改變了一切。在婚禮上，男女雙方公開宣誓，宣佈結爲夫妻。同樣，在洗禮中，受洗的人在公開認信之後，被教會確認爲基督徒。受洗的人現在進入了新的生活，有了新的身份和新的效忠。他們屬於一個新的族類。
論到聖餐，保羅問哥林多人：「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？ 我們雖多，仍是一個餅、一個身體，因爲我們都是分受這一個餅。」（林前 10:16–17; 參 約 6:53-58)
杯和餅是可見的、物質的記號。但當一個地方教會的成員分領餅和杯時，他們所成爲的還不止於此。他們成爲我們與基督以及彼此相交的途徑。這就是爲什麼保羅後來說，「你們不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。」（林前 10:21）當我們正確地領受主餐時，就會與神和彼此有真正的相交。而當我們沒有正確領受時，我們就是在和別的東西相交。
當然，洗禮的水，主餐的餅和杯本身並不具有神奇的特性。正如聖經的話語需要信心的調和才對我們有益一樣，聖禮也需要憑信心領受才能對我們有益。換句話說，是的，聖禮確實會改變人。但信心是第一位的。
譯/校：無聲宏揚。原文刊載於九標誌英文網站：Yes, The Ordinances Really Do Change People.
