約拿單·吉布森（Jonathan Gibson）與 馬克·厄恩吉（Mark Earngey）合著《歸正敬拜》（Reformation Worship: Liturgies from the Past for the Present），新成長出版社（New Growth Press）2018 年出版，736 頁
這本由約拿單·吉布森（Jonathan Gibson）和馬克·厄恩吉（Mark Earngey）共同編著的《歸正敬拜》是一部傑作，這部著作彙集了 16 和 17 世紀的禮儀，供 21 世紀的基督徒和牧師參考。
本書開篇的三章由吉布森、厄恩吉和辛克萊·傅格森共同撰寫，他們定義了敬拜的意義，闡述了宗教改革時期新教禮儀的發展，並提出了歸正敬拜的幾個關鍵標誌。其餘部分則由不同的改教家和清教徒的原始禮儀組成，並對每個禮儀進行了有益的介紹。
讀者可以從這些禮儀中汲取無數功課。以下是一些突顯宗教改革時期敬拜要義的禮儀要點。
這些敬拜禮儀始終將宣講上帝的話語置於核心位置（30-31,56-57 頁），這一點毫不令人意外。
上帝的話語塑造祂的子民和教會。厄恩吉在導言中寫道：「講道是禮儀的中心，因爲上帝的話語是崇拜者得享永生的關鍵」（32 頁）。改教家們對上帝話語的重視也體現在路德對宗教改革的謙遜總結中：「我所做的不過是祈禱和傳道，上帝的話語成就了一切。」[1] 改教家們不僅將講道作爲主日上午崇拜的中心，還在主日晚上以及週間進行多次佈道（比如茨溫利在週日以外每天講道兩次，216 頁）。
一些改教家遵循教會日曆/傳統，但大多數人採用逐章講解聖經（lectio continua）的方式進行講道（32 頁）。有些教會在週日講道三次：清晨一次，主日上午一次（主日禮拜），晚上再進行一次（108 頁）。
這些禮儀還提供了講道藝術的指引，例如我們在「丹麥教會秩序」（Danish Church Order）中讀到：「講道時間不應超過一小時，也不應過於放縱情緒。他應以通俗易懂的語言勸戒，使人能理解……不應點名批評任何人……只應泛泛地譴責惡行」（262-63 頁）。
這些禮儀很好地提醒我們，神的話語必須在今天所有基督教教會中佔據中心地位。
鐘馬田（Martyn Lloyd-Jones）曾解釋過他爲何不以「早上好，歡迎大家」來開啓主日早上的敬拜。他表示，如果是歡迎客人來到自己的家中，他會這麼說；但他是在歡迎會眾來到上帝的面前，而自己只不過是一個僕人。[2]
當然，在來到上帝面前敬拜時，人們應當既感到喜悅、溫暖、寬恕與和平，也應充滿敬畏與莊重（xx）。
這些禮儀傳達了對上帝的愛與對其聖潔的深刻意識，捕捉了如《傳道書》5:2 等經文的意境：「你在神面前不可冒失開口，也不可心急發言，因爲神在天上，你在地下，所以你的言語要寡少。」
《約伯記》40:3-5 則說：
於是，約伯回答耶和華說：
我是卑賤的！我用什麼回答你呢？
只好用手捂口。
我說了一次，再不回答；
說了兩次，就不再說。
當人們在聖經中經歷上帝的存在時，常會因其榮耀的重量和重要性而俯伏於地。我們在塑造我們的敬拜儀式時，應當效法這種敬畏之心。
任何閱讀這些禮儀文件的人都會發現，改教家們並沒有迴避敬拜的實質（65 頁）。他們在敬拜儀式中爲禱告、讀經、信條、唱詩、主餐和講道等安排了充足的時間，顯然改教家們的目標並非僅僅提供簡單的教導，而是爲會眾呈上一頓豐盛的靈性盛宴。
我曾經與一位拜訪我們教會的人交談過。當我問他如何看待我們的敬拜時，他的回答是：「很好。很快，而且很感動。」我想知道他是否會對當天晚些時候打算看的比賽也是同樣的感受。
人們的注意力或許有限，我並非建議我們要拖長敬拜以至使人疲憊，但是否我們應爲在敬拜中缺乏對上帝的渴慕而悔改？正如保羅所言，他爲基督捨棄一切，以認識基督爲至寶（腓 3:7-8）；《詩篇》作者也發出同樣的渴慕，「我的心渴想神，就是永生神」（詩 42:2）。
或許我們太過習慣舒適，而非掙扎著延長自己的注意力，以便更多地體會神的榮耀。我們必須問自己這樣的問題：當保羅或大衛在我們主日敬拜結束時，他們會不會問道：「就只有這些嗎？」
強調實質並不意味著複雜。改教家們一再強調敬拜禮儀的簡單性（49、78、217、280）。
誠然，有些人偏離了這一原則，特別是《公禱書》（Book of Common Prayer）要求了一些繁複的儀式（一系列令人眼花繚亂的站立、跪拜和發言），但大多數改教家希望敬拜禮儀能保持簡單明了。這意味著使用通俗語言來講道和禱告，以便使會眾能夠理解和受教，同時保持禮儀結構的清晰和邏輯性，便於會眾跟隨和理解。
我們應向改教家們學習，使敬拜既有實質又簡單易行。正如 C.S.路易斯所言：「完美的敬拜是我們幾乎不會注意到的；我們的關注將集中在上帝身上」（73 頁）。
改教家致力於將敬拜的每個方面都建立在聖經的基礎之上（49 頁）。這樣的做法就是規範性（限定性）原則，即我們根據上帝的話語來塑造敬拜，按照上帝的旨意敬拜祂。[3]
唱詩反映了聖經（弗 5:19），講道反映了聖經（徒 2:42，6:2；提後 4:2），一起禱告和認罪反映了聖經（雅 5:16），爲政府統治者和世界大事禱告反映了聖經（提前 2:1-4）。
約翰·加爾文（John Calvin）在他的牧禱祈求中體現了對合乎聖經敬拜的熱忱。儘管似乎並未強制要求基督徒使用「主禱文」（新約聖經的其他部分並未表明嚴格遵守主禱文），但加爾文仍然以主禱文爲藍本撰寫了牧禱祈求。
當我們敬拜上帝時，至關重要的是，我們應按上帝完美的智慧來敬拜祂。改教家們孜孜不倦（儘管並不一定完美無缺）地追求做到這一點，我們也應當如此。
多位改教家在解釋敬拜禮儀時提到基督徒的自由（36，45-46 頁）。馬丁·路德尤其強調其他教會在具體落實其禮儀中的聖經原則時應有自由（78 頁）。
每次敬拜都應包含聖經原則，但除此之外，我們不應該在歌曲數量、敬拜/講道/禱告時長、使用的信條，以及唱什麼詩歌（前提是它們表達了正確的神學觀點）等方面束縛人們的良心。
改教家們竭力證明，宗教改革所恢復的教義並非新創，而是源自使徒和早期教父所傳遞的一次性、永不改變的基督信仰（33、61-64 頁）。他們還希望表明，他們是站在歷代忠誠信徒的肩膀上前行的。
其中一個方式是通過信條傳遞信仰教義的連續性。《使徒信經》和《尼西亞信經》常在敬拜中誦讀，以簡潔、容易記憶的方式向教會傳授堅實的教義，同時也幫助會眾瞭解他們在教會歷史中的位置。
當保羅寫道「我當日所領受又傳給你們的」（林前 15:3）時，他爲我們樹立了一個榜樣。同樣，保羅還告訴帖撒羅尼迦人要持守他和他的同工所教導的傳統（帖後 2:15）。
我們今天所處的文化強調當下的相關性，新的就是最好的。然而，我與許多人交談過——尤其是學生，他們表達了對接觸更持久事物的渴望。集體誦讀信條和教義告白是一種極好的方式。既能教導正確的教義，使我們謙卑地認識自己在歷史中的位置；也能讓我們看到，從耶穌基督第一次降臨到 21 世紀的新教正統信仰傳承從未中斷。
最後，這些敬拜禮儀強調會眾的積極參與（xvii，38 頁）。很明顯，會眾並非僅僅是被動的旁觀者，而是積極的參與者。正如我們已經提到的，敬拜禮儀採用通俗的語言，內容簡明，便於會眾跟隨。此外，還包括集體誦讀信條和聖經、集體禱告（如主禱文）、彼此對說和會眾合唱。
保羅說，信徒應當「用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主」（弗 5:19）。這與許多敬拜儀式形成了鮮明對比：會眾在黑暗中只是旁觀者，仰視舞台或屏幕上被照亮的表演者。許多敬拜儀式讓會眾難以參與，導致敬拜變得更像一場音樂會。這種情況類似於中世紀天主教使用拉丁文舉行的彌撒，並禁止教徒參加主餐，理由是平信徒可能會帶來腐化或誤解，因此只有「專業人士」才能參與，而信徒只能通過觀看受益。
一些現代教會取消了集體誦讀、集體禱告和會眾能夠參與的詩歌，無論他們是否意識到這一點，他們都是在不自覺地延續這種心態。
吉布森和厄恩吉在引言中寫道，這本書的目的是從過去汲取原則，以延續改教家所追求的合乎聖經、三位一體、榮耀上帝的敬拜（xix，73-74 頁），而非爲了迎合少數對古代敬拜儀式（xvi）感興趣之人的好奇心，也不是爲了推動傳統主義（73 頁）。
無論現在還是將來，改教家們熱切希望看到基督通過人們傳講、祈禱和歌唱的聖言而得榮耀，信徒因此得造就。
以上從吉布森和厄恩吉作品中提取的原則（許多在引言中特別提到）遠非窮盡。然而，通讀這些敬拜禮儀後，我的結論是，若改教家們今日能夠集體向教會發聲，他們的核心信息一定是上述羅列的教訓。套用雅羅斯拉夫·佩利坎（Jaroslav Pelikan，48 頁）的話：讓我們不要抱持「活人的死信」（傳統主義），而是擁抱「死人的活信」，在上帝的榮耀和信徒的造就中踐行這些原則。
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[1] Nick Needham, 2,000 Years of Christ’s Power Vol. 3: Renaissance and Reformation, Revised edition (Christian Focus, 2016). 131.
[2] Iain Murray, The Life of Martyn Lloyd-Jones 1899-1981 (Edinburgh: The Banner of Truth Trust, 2014). 302.
[3] David G. Peterson, Engaging with God: A Biblical Theology of Worship, Later Printing edition (Downers Grove, Ill: IVP Academic, 2002).
譯：DeepL/STH；校：JFX。原文刊載於九標誌英文網站：8 Marks of Reformation Worship Services.
