如果神是有主權的，那我爲什麼還要去分享福音呢？如果他在實行拯救，那何必又去傳福音呢？對我來說，使神的主權與我傳福音的責任彼此調和，並非易事。這是一場信仰危機，在三年的時間裡時起時伏。 聖經裡怎麼會教導說，神在拯救上擁有主權，同時我們還必須要傳福音呢？
巴刻的書提供了一個簡潔而令人信服的論點，揭示出傳福音和神的主權是如何共存的，如果理解得當，這兩者之間應該是彼此鞏固的。在這本書中，巴刻並不是在捍衛神的主權這一教義本身。他認爲，神聖的主權這一教義並不妨礙傳福音，而是支撐著它，並給我們這些佈道者動力來大膽地，堅持不懈地傳福音。
巴刻認爲在神的主權與需要傳福音之間的，這種所謂的不一致，是強加在經文上的。這種錯誤的對立來自於「教會裡的錯誤 —理性主義思辨的侵入；對系統一致性的熱情；不願意承認奧祕事情的存在；拒絕承認神比人更有智慧，並且隨之使得聖經臣服於人類自己想當然的邏輯。（22） 」神聖的主權（神作爲王）和人類在他面前的責任 （神作爲審判者），兩者都是一樣的真實。
那麼我們如何處理這些看似不相融的，但又是不可否認的聖經原則呢？巴刻回答道，「接受事實的本相，並學會與之共存......把矛盾的表象放在你自己理解的缺失上，不要認爲這兩個原則是對立的選擇，而是目前，在某種程度上你沒有掌握，它們是彼此互補的」（26）。
一個可以被徹底理解的神，是按人的形像所造的神。 神聖的主權和人類的責任是共存的，我們必須肯定聖經中的這兩個真理，讓它們指導和管理我們的生活（43）。正如巴刻解釋的「神沒有給我們看他治理的真實情況，是爲了不給我們一個忽視他命令的藉口。」（41）
回到我的開場白：如果神有主權，那麼我爲什麼還要傳福音呢？答案在這裡：因爲神命定拯救，神也命定拯救的方式，無論結果如何，他都得榮耀。拯救者對於所有人都是一樣的，就是神。拯救的方式對於所有人也是一樣的，即福音所宣講的信息。 神施行拯救（羅9），人施行宣講 （羅 10）。神的道是何等難以測度，難以識透！（羅 11）
我確信神是有絕對主權的，並且這樣的確信給了我信心，就是他將會通過傳福音來工作，不管結果如何，「因爲我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣」（林後 2：15）. 多麼榮耀的思想！不管我傳福音的結果如何（方法），一個確定的結果就是，在神面前，我是有基督的馨香。他是喜悅的。 他以這樣的宣告爲樂。他爲此而得榮耀。他以此而拯救了他的子民。
巴刻進一步解釋傳福音是一種信息的傳遞，而不是要產生某種效果。傳福音就是簡單地宣講福音，不管它對聽者有什麼影響（49）。這是關於神，罪和基督的消息； 它是一種對信心回應和悔改的呼召。爲此什麼激勵我們來完成這項任務呢？首要的是對神的愛和注重他的榮耀，其次是對人的愛以及關心他人的福祉。
巴刻的《傳福音與神的主權》，被認爲是現代的經典，且有充分的理由。這本小書充滿了教牧的洞見和依據聖經的思考。因此，有許多教牧性的應用。
如果你在傳福音當中膽怯，請閱讀此書。
或許因爲懼怕人，你播撒福音的種子很慢。如果是這樣，巴刻展示了神聖的主權應該使得我們在人面前是大膽自信的，在神面前是謙卑的，在我們的禱告中是懇切的，祈禱他能拯救失喪者。
如果你在傳福音時有焦慮，請閱讀此書。
在馬可福音 4:26-29裡，這個人，撒種在地上，然後才能去睡覺。
他並不焦急，整晚盯在那裡好奇種子是否會生長。他不是想哄它長大。土地會自己出產；撒種者的角色就是將種子撒開。
也許你正在播撒福音的種子，但你不是撒好種就睡覺了，而是撒好種就緊張了。 巴刻揭示了神聖的主權是如何「通過創造成功的希望，並將此放在我們心裡，來鞏固福音傳播以及支撐傳福音的人」 （135）。
如果你在傳福音上面懶散，請閱讀此書。
如果你在基督徒喜樂的傳福音職分上變得懶惰，巴刻的講道和教牧的敏銳性能幫助你。 例如，巴刻寫道： 你不是在幹傻事。 你不是在浪費你的時間和他人的時間。 你沒有理由爲你的信息感到羞恥，或者半心半意地，有謙意地傳遞它。你絕對有理由放膽，自由，自然地傳講福音，並滿懷成功的希望。因爲神能令他的真理奏效，而你和我不能。神能使他的真理戰勝看似最剛硬的不信者。你和我永遠不能忽略掉任何一個看似無望和神也無法企及的人，如果我們相信他那至高的恩典（128）。
三年的時間裡，我爲著神的主權和人的責任如何才能相融而摔跤。我害怕神絕對的主權，以某種方式，在削弱我的信心。我害怕如果神是完全掌權的，那麼我會失去對失喪者得救的熱切與同情。
在神學研究的那些年裡，這本書對我來說是極大的幫助。這本書易於理解，對神的主權有著無比美好的介紹，並且也激勵著我們去分享福音。這本書簡潔明了地對真理進行了解釋，這將點燃你追求喜樂的基督徒對傳福音的願望。
翻譯：穎嘉。原文刊載於九標誌英文網站：Book Review: Evangelism and the Sovereignty of God, by J. I. Packer
