在本期九標誌期刊中，我們的主題是關於教會生活中聖經的充足性。鮑比·賈米森（Bobby Jamieson）關於新約教會治理的規範性本質的文章奠定了基調。從那兒開始。對艾德·羅伯茨（Ed Roberts）的訪談接著賈米森的討論，涉及一個無可迴避的問題：我們的處境不應該影響我們帶領和建造教會的方式嗎？

在聖經中何處，我們能找到一個明確的要求說教會必須只做被明確命令的事情？假如聖經要求敬拜之法有明確依據，我們必須假定聖經提出了該原則。在聖經中何處，教會被明確地命令按照詩篇唱讚美詩，並且只能唱詩篇裡的讚美詩？那麼舊約和新約中的其他讚美詩段落呢？爲什麼在聖經中在除詩篇以外的其他經卷中也能找到榮耀頌和其他讚美之辭？

如果我們斷然決定，合乎聖經的一定不會是實用的，本質上就是在否認在基督徒生活中智慧所應有的作用。而那也不是神所命定的樣式。祂將一切關乎生命敬虔的事都通過祂的話語賜給我們。但是做成這些事，就常常需要歷練過多次聖化的判斷，或者說是符合聖經的實用主義。

我們需要牢記的是我們不可以隨心所欲地做任何我們想要的，或管用就行的，或隨便別人想讓我們做的事情。 爲了我們的好處，上帝給了我們參數。公共敬拜就是要以話語爲中心、 以福音爲中心、 關乎會眾彼此，爲了教會信徒，及有領袖帶領。

當然我們應該向神獻上一生作爲敬拜。但我們聚集在一起的時候，我們已被命令，應當把自己的錨停靠在神藉著祂話語所傳給我們的要素上。這不是限制我們的重擔，而是使我們得自由的安慰。我們按照神的旨意而非人的衝動來自由敬拜。這種一致性使我們和全世界的教會聯合。但我們應在多大程度上相似？

實用主義和威權主義都注重結果。它們都是通過外在可見的變化來定義成功標準，因此，任何可見的成果都會影響他們的做事標準。它們都倚靠人類的聰明來完成工作。它們都依賴於頭腦、肌肉或者美貌來實現自己的目的。一個依靠強大的力量，一個是依靠強大的魅力。在基督教信仰的領域裡，實用主義與威權主義截然不同的一點，是他們不認爲有一個「正確的方式」可以去處理事情，而是認定上帝已經將一切都留給我們任意處置了。還要怯生生地總結道，「我猜我的方式是好的。」諷刺的是，這種方式非但沒有與威權主義的「唯我獨尊」劃清界線，反而它們都忽視了「上帝的方式」。

在一些方面，聖經足夠教導原則而不提供特別的細節。比如，聖經清楚教導教會應該在主日聚集敬拜，但是沒有明確精確的時間和地點。新約沒有一處提到我的地方教會及其禮拜時間。這一缺失並未損害聖經的充足性；聖經從未試圖就這種地方性的細節加以精確說明。

這次關於聖經視角方面的重新認識已經深深地改變了我的事工。我不再感到是實用主義中的滄海一粟，而是使用聖經作爲六分儀來繪製一段行程的航海圖。人們的反應不再會讓我不知所措，因爲我看到基於神學基礎的事工決定會走向何方，當人不高興的時候讓我信靠神。但是讓所有人最滿意的是，神和祂的話語已經變成了我事工以及我們教會生活的中心。打開聖經問：「神關於他的教會不得不說的是什麼？」是件多麼敬虔的事啊。

有智慧的處境化是把聖經的目標放在處境化裡。他們面對不同文化的時候是一個謙卑而且靈巧的闡述者，但他們又總是從經文出發再回到聖經。智慧的處境化是在釋經層面上翩翩起舞。他們讀經，聽道而且遵守神的話。他們不斷地明白他們需要調整甚至放棄他們的視角從而把聖經看得更清楚。並且他們也會去傾聽本地文化，進而把聖經的真理應用到他們的文化裡。真正智慧的處境化不會害怕說：「我錯了。這就是聖經所說的，或者聖經根本沒有這麼說。是我以前沒有看清楚。」

今天許多福音派人士認定聖經並沒有規定一種的教會治理模式。對於受訓按成功公司的模式重視創新、創意、效率和生產力的一代教會領袖而言，這種認定很自然、也很便利。另一方面，也有各種常見的解經和神學觀點支持這立場。本文的其中一個目的，就是評估一些這樣的觀點。但我首要的目標，是提供一種歸納式的論證，證明爲什麼我們應看新約聖經教會治理模式具有規範性，就是對跨越時空的眾教會具有約束力。