在前五年裡，我沒聽過這類的故事。但如今我聽到了它們，如果它們沒有影響我的講道方式，那麼我給社區的印象就是這位神並不真是他們的神。但事實上他是。感謝神，在聖經中，你很容易就能找到一些家庭和教會，他們落入跟我們相同的錯誤中，他們需要的跟我們所需要是同一個大能的救贖恩典。

我們必須要清楚回答的問題是：這些聯繫是否有聖經根據，我們在經文中才能可靠地運用聖經神學。或者這些聯繫是否來自我們自己的思想—不管在神學上是否合理，我們都應該謹慎小心。

我們如何才能從每一篇經文中，深思熟慮地傳遞這樣一個信息：被釘在十字架上受死又復活的救主，並完成對悔改和信心的呼召呢？在許多教會裡，答案很簡單：講台呼召。不管經文是什麼，牧師在講道結束時敦促聽眾做出身體的反應。他呼籲人們做出決定，然後勸戒他們做出回應，比如走上一條通道，舉起一隻手，甚至當場接受洗禮。我之前已經解釋過爲什麼我認爲講台呼召弊大於利，但即使在沒有講台呼召的教會，有時福音的邀請似乎是強迫的或呆板的。

薛伯斯和其他清教徒爲今天的牧者提供了一個以福音爲中心的講道的忠心榜樣。雖然他們的背景各不相同，但他們所處理的問題是今天的牧者在事工中同樣會遇到的。牧人啊，在你們中間有壓傷的蘆葦。你會給予他們力量還是增加他們的重擔？每週在你面前都有將殘的燈火。你會挑旺他們，還是把他們熄滅？你自己的心有時也難免變冷。你的講道若以福音爲中心，就當聽從薛伯斯的勸告："讓自己永遠置身在福音的日光之下。」

大衛·赫爾姆提到，他對以福音爲中心的講道越來越流行感到擔憂。爲什麼會這樣? 以福音爲中心的講道不是好事嗎？他回答說：「因爲這就本末倒置了。」赫爾姆擔心年輕的傳道人會變得懶惰，不密切關注他們的文本，太快聯繫到基督。他們不會做仔細的解經工作；也不會宣講他們特定文本的重點；也不會以負責任對待正典的方式引向福音。換一種說法，他們會寓意化解經。

當我在準備講道或聖經學習課程時，我會嘗試三種對位思考。我同時向基督徒和非信徒講道。我同時向自滿和有缺乏的人講道。我同時向律法主義者和享樂主義者講道。這些類別中的每一個人都需要不同的挑戰。自滿的人需要聽神的警告，而有缺乏的人需要聽神的應許。律法主義者需要了解恩典，而享樂主義者需要受到誡命的挑戰。當然，困難之處在於，當你挑戰其中的一方時，又要注意不致絆倒另一方。

人們要是不知道做什麼，就不能順服神。所以某些形式的命令是需要的。順服若是出於錯誤的動機，那麼所謂的順服並不榮耀神。所以正確地推動、促使人順服的描述必須是每項命令的基礎。比例變化不一，但是二者必須帶有足夠的重要性以教導行爲，並激發愛慕基督的榮耀。

有的人可以坐著看兩個小時的電影，三個小時的橄欖球比賽。爲什麼不教導他們聽至少一個小時的神的話語呢？六十分鐘的講道充滿了扎實的釋經和應用，人們像期待高中的課堂一樣期待六十分鐘的講道。我敢說，那樣人們會更加明白聖經以及如何活出神的話語。人們會因此變得更加成熟嗎？當然。

建立講道應用小組需要付出時間，耐心和謙卑。但好處是難以置信的。你們一起學習經文的時候，創造了一個生命影響生命的門徒訓練和個人領導力培養的場所。講道牧師樂意尋求批評與建議時，就推動了一種教導能力得文化。這使得牧者能夠了解平信徒的問題和挑戰。人們告訴我，他們注意到我的應用中敏銳度和關聯度的變化。我也是如此。