原文標題與鏈接：Is There Such a Thing as Church Authority?
翻譯：梁曙東
在我們這日子和世代，說地方教會不僅只是一種自願的基督徒結社，或你的基督徒生活資源中心，或一種團契途徑，若是想要，就可自由享受它的好處，這樣的說法至少是具有溫和的爭議性質；很有可能，同樣有爭議的說法，就是說在神的救贖工作當中，地方教會實際上發揮了一種獨特和至關重要的作用，因它是天國在這黑暗墮落世界上的大使館。
換言之，地方教會是由君王耶穌親自創造，接受祂的使命，在這世界上做一種獨特工作，被賦予權柄奉祂的名說話。這就是耶穌說這句時的意思：「我要把天國的鑰匙給你。」因此，你——就是你們這些已經互相確認彼此對君王耶穌效忠的純正與真實，已經認可彼此是一個身體上肢體的信徒——作爲一家教會，你們在一起，現在有權柄代表我說話，說福音的什麼和誰，福音是什麼，誰正確認信福音。這就是鑰匙。[1]
但這一切在實際中如何實施？一家個別的地方教會如何使用這些鑰匙，行使耶穌授予的這權柄？一些人說，聖經沒有講到這問題，因此我們可以使用實用主義的做法（什麼有用就做什麼）；其他人說聖經確實講了這問題。還有人論證支持各種各樣不同教會治理架構——主教制（主教治理，教皇在最頂層），長老制（一套聯鎖的議會），修正的長老制（沒有等級制度，但教會仍由它的長老治理），然後是會眾制。
但即使在實行會眾制的人當中，也有一些人說教會是由牧師和執事組成的董事會帶領；或純粹的民主制；甚至一家教會可以在整座城市，甚至一個州，或一個國家，甚至在全世界擴展，存在於幾個不同地點，由集權的個人或一群人帶領。
那麼我們應怎樣理解這一切？
首先我要證明，聖經確實講到這話題——實際上講了很多。君王耶穌並沒有不指示祂的大使館如何組織運作。事實上，祂的教訓讓人看到一種治理形式，我們可以最好稱之爲長老帶領的會眾制，聚集起來的教會，整體持守和行使天國鑰匙的權柄，但由它的長老帶領和教導如何使用這權柄。
簡單來說，君王耶穌已經賦予所有地方教會兩件事——天國的鑰匙，以及帶領教導人如何使用這些鑰匙的長老。
我希望以下內容可以幫助你更明白地方教會爲何如此重要，不僅對你這位個體基督徒來說是重要（雖然確實如此），而且在遵行神在這世上旨意、創造出一個以祂兒子爲中心的新的聖潔國度方面也是如此。
爲此，我要談論以下關於國度鑰匙、地方教會如何通過使用鑰匙發揮權柄的七點內容。
1. 耶穌把天國的鑰匙給了實際聚集在一起相信的人——固定聚集的信徒群體。
如果你來我牧養的教會，在你首先聽到的事情當中，就是我們的崇拜主領說：「歡迎第三大道浸信會的這次聚集。」這裡的用詞很重要。爲什麼？因爲我們聚集在一起——我們的聚集——對我們作爲一家教會的身份來說不是附帶的。實際上，這對教會至關重要，這樣想是有幾個符合聖經的原因。簡短來說有三個。
1. 這就是翻譯爲「教會」的那詞的意思。
英文「教會」一詞「Church」本身實際上翻譯糟糕，這是一個古英語單詞，取自希臘文 kyrikon，指的是主的家，按字面意思，就是「一位主住在其中的建築物」。這是一種糟糕的用法，我希望不再使用這詞就好了。畢竟聖經從未用過 kyrikon這詞，聖經的用詞是ekklesia，意思是「聚會或聚集」。這是耶穌選擇用來描述我們的詞，一群信徒聚集在一起做某些事情。
2. 聖經用來描述教會的畫面，指向這種聚集。
由活的石頭建成的一幢建築物，一個身體和它的肢體，一群羊，所有這些都指向某種按字面意思在一起的事情，這事情有一種按字面意思的實際地理位置。
3. 耶穌賦予教會的責任，認定要有這種聚焦。
如果我們要如耶穌所說彼此確認、保護、門訓，這樣做的時候對彼此有任何真正的認識，這就認定我們要固定在一起，目的是建造這種關係的認識，讓這一切可以發生。
因此，這一切就是第三大道浸信會教會絕不會成爲最近人經常說的多堂點「教會」的理由。實際上，嚴格準確說，這就是其實不存在多堂點教會這種事情的理由，就如不存在著分開在多個場地的一幢建築物，或身處多個地點的一個身體一樣。
要點就是：一家教會不僅僅是由共有的名字、教會帶領、預算或職分確定。教會是一群基督徒，他們固定（聖經會說是每週在主日的時候）聚集在一起，發揮君王耶穌大使館的功能。這正是耶路撒冷第一家教會所做的——他們一萬人全部聚集在所羅門廊下，直到逼迫迫使他們分散爲止，然後他們並沒有變成「集中的耶路撒冷廊下」的各個管轄範圍、分支或園區；他們各自成了新的、完全發揮作用的大使館或教會。
就這樣，耶穌是把鑰匙給了實際聚集在一起的信徒。
2. 耶穌把國度的鑰匙給了聚集在一起的會眾，而不是任何別的人。
這一點相當簡單，但至關重要，如果你明白這一點，就可以馬上回答關於教會應如何組織運作的成百上千問題。耶穌把權柄給了聚集的會眾，而不是一群長老，或一個長老區會，或主教或教皇。
請看馬太福音18:15–17。耶穌提到的最後一步，就是「告訴教會」，而不是「告訴長老」，或訴諸於一群紅衣主教，或教皇。教會說的就是定案。你也可以在保羅寫給加拉太眾教會的信中看到這一點。他們接受假師傅教導，但保羅並沒有讓這些假師傅負最終責任，他要這些教會爲著接受這種教導負上責任！他甚至說，如果他或天上來的使者教導違反福音的事，他們就有權拒絕。他們——不是他，不是教師，不是天使——掌管這鑰匙，有權奉耶穌的名說話。
這就是我說「會眾制」的意思。這指的是，在關乎福音是誰、福音是什麼的事情上，在君王祂自己之下，地上的最高上訴法院是聚集在一起的會眾。不是長老，不是長老會或教皇，不是執事團，不是你個人，而是整個會眾。
因此我所在教會的每一個成員，目前都承擔1/423責任，確保福音得到忠心傳講。不僅僅他們在這裡的時候是這樣，還是爲著將來的幾個世紀。數以百計的聖徒在過往130多年這樣做了，如果耶穌還沒有再來，他們就必須確保君王的這座大使館在這裡繼續存在另外130年。
3. 鑰匙的力量，就是保護教會和它見證的權柄，並且擴展耶穌國度的範圍。
保護和擴展。這從哪裡來？
你可以在新約聖經具體的地方看到這一點，但首先我要讓你看到，這保護和擴展的權柄，不僅建立在少數證明的經文之上。它實際上是自從伊甸園以來不斷展現歷史的高峯。
要正確明白這一點，就要知道神在伊甸園賦予亞當一份工作，有一種確定的職分，要他履行。這職分有兩方面：他要在伊甸園作一位祭司和一位君王。作爲君王，他要治理，讓人數加增，擴展，最終治服全地，讓這地服在他之下，終極是服在神之下。作爲祭司，就像後來聖殿中的祭司，他要保護伊甸園，不讓不潔淨和邪惡入侵。但當然他完全失敗了。他不是保護這園子遠離撒但，而是與撒但一道悖逆。
聖經的整個故事，就是神如何恢復這兩種職分，差遣某位，在亞當失敗的方方面面實際上作君王、作祭司行事。通過各樣起伏，盼望和絕望，那應許最終落在耶穌肩上。祂是亞當本應成爲的那君王，治服世界；祂是亞當本應成爲的那祭司，摧毀撒但。
但出乎意料的就是，當你認識到你的罪，信靠耶穌，在祂面前屈膝下拜，因信與祂聯合，聖經說你也承擔了這兩種職分。你承擔了君王和祭司的責任，保護神與人同住的地方，擴展祂國度的範圍。但你並不是僅僅站起來自己斷言是這樣；需要某人證實你確實持有這些職分，你真的與耶穌聯合。
這就是洗禮和教會成員制發揮的作用。是教會對世界說，「是的！根據我們能看到的一切，你是一位基督徒。因此，現在加入我們，行使這種權柄和責任，保護和擴展這國度。」
教會成員的工作，就是保護教會的見證，擴展神國度的範圍。讓我們分別來看每一點。
4. 教會行使它君王的權柄，通過傳福音擴展人對耶穌國度的知識和承認。
換言之，大使命是極具體定義了這種權柄。這並不是一個備受爭議的問題，但請留意，我把傳福音稱爲是一種權柄，而不僅僅是一種責任。這是一種責任，但也是一種權柄，由君王耶穌賦予我們的權利。我指的是思想這用詞：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要……去！」
這就是國界或逼迫和鎮壓的計劃都絕不能攔阻教會做工、宣告福音、使人作主門徒的原因。因爲這是由宇宙君王的權柄支持的工作。
5. 教會行使祭司的權柄，通過教會成員制和教會紀律，保護耶穌國度的純全。
一家教會接納某人成爲成員，他們就是在說：「是的，你看來明白了福音，真的相信福音；你看起來是順服耶穌，與耶穌聯合。」這是一種進攻性的保護，標註出前線的界限。
但也有另一種保護，一種防禦性的保護。這樣的情形，就是一家教會不得不對它的一位成員說：「現在你的生活看起來不像基督徒的生活，如果你繼續抓住你的罪不放，棄絕基督，我們就不能讓你繼續這樣生活下去，同時自稱是基督徒。」換言之，教會宣佈這人自稱基督徒無效，不予承認。從歷史上來說，這種行動稱爲教會紀律。
耶穌在馬太福音18章講到這一點，說要把這人看作是外面的人。保羅在哥林多前書第5章講到這一點，他說要把犯罪的人趕出去，審判他，潔淨他，甚至把他掃除出去——甚至把他看作是長了壞疽的手腳，像截肢一樣把他從身體當中除去。
那麼這是什麼意思？實際發生了什麼事？這根本不是羅馬天主革出教會的觀念，羅馬天主教認爲，把人革出教會，教會實際上把這人交給地獄。只有君王耶穌有這權柄。但這確實是說：「我們不會繼續確認你的認信，因爲你的生活並不與成爲基督徒的意思一致。」所以我們不能確認你的洗禮，我們不再歡迎領主餐。這不是一件小事，即使地方教會沒有權柄把不悔改的人送下地獄，但是當它發出這深思熟慮的判斷，就應讓一個人懼怕君王耶穌祂自己有一天會說：「我從來不認識你。」
也請留意，地方教會並不是爲任何事情就採取這種行動。所有基督徒都會犯罪，教會不應僅僅因爲一位成員有貪念，或說了太嚴厲的話，就將這人逐出教會。不是的，教會是對嚴重、外在和不悔改的罪行使這權柄。
嚴重的罪
嚴重的罪是基督徒不常有的罪，它的性質或經常重複的規律，讓你質疑這人是否真是一個與肉體爭戰的基督徒。
外在的罪
一家教會不應爲著比如驕傲這樣的事，而是隻對外在、可見的罪執行教會紀律。
不悔改的罪
所有教會紀律採取的行動，目標都是悔改，因此一家教會絕不可將一位承認爲著具體的罪悔改的認信基督徒逐出教會。當然，悔改並不是僅僅說對不起。我能想像在一些處境當中，簡單口頭承認悔改，並不是馬上可信，這讓教會要花時間決定這悔改是否真實（例如，在一段時間習慣性撒謊，或一件特別駭人聽聞的罪）。
教會紀律常常讓人感到困惑。他們認爲這是刻薄，或它的目的是羞辱人，讓人尷尬。但根本不是這樣，聖經實際說明了教會紀律的幾個目的，這根本不是一種刻薄或仇恨的舉動，實際上是愛的深刻行動。
在這一點上，人會有一個問題：教會難道不會出錯嗎？他們難道不會錯誤施行教會紀律嗎？當然會。對此至少有兩種補救。一樣就是君王耶穌要在最後撥亂反正。另一樣就是地方教會有自由不認同，並且採取行動，接納一位之前受教會紀律管教的人成爲成員。
雖然教會紀律總是沉重和讓人難過的行動，但終極來說它是由愛所生，目的是爲了讓接受教會紀律的人得益處。這不是說「我們恨你」，而是「我們愛你，我們要你悔改，得到挽回」。
6. 長老帶領教會使用鑰匙。
你在聖經看到教會，也會看到長老。這些長老擔當具體的角色——帶領教會行使耶穌賜下的權柄。請留意，長老不掌管鑰匙，掌管鑰匙的是教會。但長老帶領教會使用鑰匙。這也不僅僅是一種顧問的角色，這種帶領有某種真正的權柄。
所以你在聖經看到像希伯來書13：17這樣的經文：「你們要依從那些引導你們的，且要順服。」或使徒行傳20：28，保羅把他們稱爲「監督」。或彼得在彼得前書第5章說要「順服」長老。
這種說法讓人害怕，因爲通常權柄本身與順服權柄常常聲名狼藉，而在許多情形裡，這惡名是實至名歸。但貫穿聖經，神讓我們看到權柄運用得當，這是美好的事，是賜人生命的事。
長老在一家教會持守的權柄也是如此。但長老持守的是某種權柄——與其說是命令的權柄，倒不如說是忠告的權柄。國家和父母有命令的權柄；他們說話，然後有直接的權柄，並通過刀劍或杖予以實施。
但一些、甚至大部分權柄賜下，並不是爲了執行這些權柄，而是在於最後向耶穌交帳。這就是長老持守的那種權柄——忠告的權柄。他們可以建議和解釋，但不能強制執行。這就是聖經花如此大篇幅講長老需要善於教導的原因，因長老是通過教導神的道和勸說人行使權柄。
一些人可能聽到這話就想：「哦，這很好。那不是真正的權柄。」但這是真正的權柄，因它是由耶穌支持的權柄。如果長老提出忠告，你不願聽，這事還沒有完；你最後要爲此交帳。也許你是對的，也許不對——但謹慎，這是智慧的做法。
在實際方面，這在長老推薦和教會投票的機制中實施。教會總是有權利和權柄拒絕長老的推薦，甚至將長老撤職替換。但再說一次，人需要準備好交帳。這帶來我要講的最後一點。
7. 一家教會和它的長老之間的關係，應當是信任、而不是懷疑的關係。
有時人認爲，一家教會的最佳情形，就是抑制長老，向他們施加壓力。人甚至會爲這種觀點提供神學依據，就是長老是墮落和有罪的人，因此就像美國政府一樣，我們需要制衡他們，免得他們出軌。
但神沒有打算讓教會像美國政府一樣運作。事實上，美國政府起初設計，是按互相懷疑的基礎運作——政府各部門保護自己的權力，彼此形成張力。美國的開國元勳設計政府接受制衡，正是因爲他們知道這國家是由自私的人組成。
但是教會在根本上不同，我們必須開始時認定，是的，我們是墮落的人，但我們也是重生的人。因此各樣關係最終的特徵應是信任，而不是制衡和懷疑。
實際上說，這指的是一家教會投票全票通過，這確實是好的。對一些人來說，這可能讓他們懊惱，因爲他們認爲這是失敗，未能達到他們所願的那張活潑的會眾制治理。如果投票全票通過，他們就會認爲會眾是冷漠，甚至更糟的，是受到長老威脅。
雖然可能出現這些情況，我卻要論證說，它也可以表明一群會眾是按耶穌預期的那樣信任它的長老。事實上，如果教會有太多分裂的投票，很有可能它就需要找它能信任的新長老！
但怎麼看投反對票？根本上說，如果你要投反對票，你就需要帶著完全正直的心投反對票。我指的是，你是真心渴望你投票反對的動議失敗。最糟糕的反對票，就是一個人其實並不想動議失敗，因爲若失敗，後果會太嚴重，或出現任何別的狀況，但無論如何還是要爲發聲而發聲投反對票，只是靠教會其他的人通過動議。
如果你選擇投反對票，帶著正直的心投反對票——因爲你真的認爲，這是錯誤使用了鑰匙，值得反對長老的推薦，你是願意有一天爲此向耶穌交帳。
耶穌的計劃，並非是長老和地方教會之間的關係充滿張力衝突，而是信任和愛的美好關係。畢竟，聖經說長老是坐在天上寶座那位君王賜給教會的恩賜。聖經也說長老盡職時，總要記得耶穌用自己的血爲祂自己得著這些百姓，祂與他們感同身受，虐待他們就是虐待祂自己。
[1] 對「天國的鑰匙」的詳細論述，請見約拿單·李曼，Don』t Fire Your Church Members 的第四章。
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