神治論是二十世紀晚期美國改革宗神學中一個有爭議的運動，近年來這個理論的某些部分重新浮現了。
在 20 世紀 70 年代至 90 年代期間，拉什多尼（R. J. Rushdoony，1916-2001 年）、加里·諾斯（Gary North，1942-2022 年）和格雷格·巴恩森（Greg L. Bahnsen，1948-1995 年）等神治論者都是新約聖經的忠實擁護者。巴恩森（1948-1995 年）等人參與了有關舊約與新約關係、摩西民事律的延續性、後千禧年末世論和預設論辯證法的辯論。[1] 拉什多尼和巴恩森去世後，這一運動在很大程度上降溫了。然而由於新冠疫情期間的封鎖，新的運動重新獲得了一些地位。這一波復興運動的代表人物包括約瑟夫·布特（Joseph Boot）、詹姆斯·懷特（James White）和道格拉斯·威爾遜（Douglas Wilson）。[2]
雖然早期關於神治論的爭論主要集中在美國長老會中，然而現今這一派別卻對浸信會產生了吸引力，迫使浸信會基督徒面對自己的神學與神治論之間的不協調。神治論強調摩西道德律和民事律與新約之間的連續性。儘管在具體細節上存在差異，但浸信會通常認爲兩約之間是不連續的，並且強調新約之新。[3]
本文不會討論浸信會與神治論之間是否有微妙的關係，而要探討十八世紀一位重要的浸信會基督徒約翰·吉爾（John Gill，1697-1771 年）的思想。文章還探討了自然法的問題，這是道德神學的一個方面，但神治論者卻奇怪地否認其有效性。雖然他們強調道德律的永恆性，但卻否認了在自然律中存在與「十誡」類似之處的可能性。
吉爾之所以重要，是因爲他的改革宗血統以及他對後來的浸信會思想之影響。分析他的著作將澄清浸信會思想與神治論之間的根本區別。[4]
在亞伯拉罕·凱波爾（Abraham Kuyper，1837-1920 年）、赫爾曼·杜伊維爾德（Herman Dooyeweerd，1894-1977 年）和範泰爾（Cornelius Van Til，1895-1987 年）等現代荷蘭思想家奠定的基礎之上，神治論者教導說，無神論與基督教思想之間沒有中立的立場。他們曲解了自然法思想家，聲稱自然法思想家說自然法對基督徒還是非基督徒來說都是中性地帶，上帝在這裡沒有直接的道德管轄，並對這一說法提出指責。
巴恩森將基督教的自然法觀點描述爲上帝「與祂所創造之世界的普通和持續運作『相分離』了。上帝選擇不直接管理受造界中每時每刻的每個細節，因爲『自然』有其固有的法則，這些法則決定了事物是什麼樣的以及事情將如何發生」。[5]
諾斯用更激烈的語言寫道：「基督徒常常（對這場心靈之戰）感到困惑。上帝的敵人向他們兜售了一種商品，即在整個受造界中散佈著一些中立區，某類普遍的自然法統治著這些中立區。這是一個迷思」。[6]
在布特看來，自然法是一個源自啓蒙運動的模糊而無內容的概念，它說「公共領域不受上帝啓示的約束，而受理性或自然法的約束」。[7]。自然法是「聖經法律的主要對手」，但只是一個「抽象概念」。[8] 他認爲，基督徒誤入歧途才「訴諸古典哲學」，而他稱之爲 「死亡願望」。[9]
基督徒應該訴諸普通恩典，而不是自然法，因爲普通恩典並不提供「聖經律法的替代性法律結構」。[10]布特認爲，自然法的魅力在於「它假裝中立」，因此基督徒將其視爲「『非宗教』範式，因此是與『世俗』領域打交道的有用工具」。[11]
像約翰·吉爾這樣的改革宗人士和浸信會神學家會怎麼說呢？自然法是一個模糊、抽象、中立的領域嗎？在這個領域內，基督徒和非基督徒可以在公共領域中走到一起，而沒有任何關於基督教上帝或其律法的概念嗎？
仔細閱讀吉爾的大量著作，我們會發現一個相反的結論。在吉爾看來，自然法與「十誡」中的道德律內容相同，是上帝積極道德治理的一部分。從創世開始，人類按照上帝的形像受造，而且墮落之後上帝的形像並沒有消失，因此根據《羅馬書》第 1 章和第 2 章，人類知道自然法，這是他們良知的一部分。吉爾對自然法的理解既來自異教思想，尤其是亞里士多德的《政治學》（Politics），也來自基督教思想史，尤其是教父們以及他在歐洲大陸和英國的新教神學家同行們。[12] 例如，他讚許地引用了西塞羅（Cicero，106-43 年）《論法律》（De Legibus）中經常被引用的格言：人民的福祉應該是最高的法律（salus populi suprema esto）。這一原則在新教政治哲學中隨處可見，例如英國著名法學家約翰·塞爾登（John Selden，1584-1654 年）的《桌邊談話》（Table Talk ）。[13]
吉爾重要的著作《系統神學》（中文暫譯，Body of Divinity，1769-1770 年）是一個有用的起點，他在書中將自然法與墮落前和墮落後的亞當及其後代聯繫起來。正如理查德·穆勒（Richard Muller）所說，這種區分「對於我們認識自然神學的侷限性尤爲重要」，因爲墮落前的亞當「對上帝在自然秩序中的傑作有著尚未墮落的感知」。墮落需要上帝的特殊啓示來對付罪的轄制所帶來的問題，從而使人類能夠得到救贖並與上帝建立關係；自然啓示無法建立起這種關係。雖然罪人無法認識作爲救主的上帝，但他們可以通過自然認識作爲造物主的上帝。[14]
吉爾認爲，上帝用律法管理祂的理性受造物，這是祂「治理世界」的一部分。這種律法是通過盟約產生的，亞當在盟約中充當了人類聯盟的首領。上帝給了亞當一條既「自然又積極」的律法，這是上帝作爲世界之王的特權，人類應該遵守這條律法。
根據《羅馬書》2:14-15，吉爾將自然法律描述爲「賜給亞當，與他同在，寫在他的心上，從他存在之初就刻印在他的本性中，他藉此瞭解創造主的旨意，並接受指示而遵行」。我們看到了這一點的證明，因爲顯而易見「這一點遺留在眾人心中，甚至外邦人心中」作爲「每個人的天然良知」。這律法不足以救贖。相反，救贖需要律法在重生時「寫在」基督徒的心上（耶 31:33）。在亞當和基督裡寫在所有人心中的這條律法的內容，「就其實質而言，與十誡是一樣的」。這條律法「對亞當和他一切的後裔都有約束力」，基督在《馬太福音》22:37 中總結了這條律法，即我們要愛神和愛鄰舍。[15]
關於吉爾和自然法，我們還可以說得更多，但我們只需指出，吉爾會對神治論將自然法描述爲某種中性、模糊或抽象的概念而感到困惑，這種概念更多地是源於異教哲學而非聖經。在吉爾看來，自然法是上帝在創造亞當及其子孫時賦予他們的，是上帝以護理之功治理其所造之物的一部分。
自然法的內容就是「十誡」的內容，因此，所有人都應該遵守它。雖然自然法不能確定上帝是人類的救世主，但它可以告訴我們關於造物主上帝的信息。最初寫在人心上的律法不足以拯救罪人，因此需要在重生時重新寫上。
神治論對新教自然法傳統的解讀至少是誤導性的。關心自身傳統完整性的浸信會基督徒最好將神治論放在一邊，接受像吉爾這樣神學家的思想，他們的思想充分代表了改革宗和浸信會神學的精華。
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[1] 對神治論歷史有幫助的介紹有： Michael J. McVicar, Christian Reconstruction: R. J. Rushdoony and American Religious Conservatism (Chapel Hill: The University of North Carolina Press, 2015); Molly Worthen, "The Chalcedon Problem: Rousas John Rushdoony and the Origins of Christian Reconstruction," Church History 77.2 (June 2008): 399-437.
[2] 關於後者，參 Crawford Gribben, Survival and Resistance in Evangelical America: Christian Reconstruction in the Pacific Northwest (Oxford: Oxford University Press, 2021).
[3] 有關浸信會聯盟神學（Baptist Federal Theology）的歷史論述，請參見 Samuel D. Renihan, From Shadow to Substance: The Federal Theology of the English Particular Baptists (1642-1704), Centre for Baptist History and Heritage Studies Volume 16 (Oxford: Centre for Baptist History and Heritage, 2018).
[4] 關於吉爾，參 Michael A. G. Haykin, ed., The Life and Thought of John Gill (1697-1771): A Tercentennial Appreciation, Studies in the History of Christian Thought (Leiden/New York/Köln: Brill, 1997).
[5] Greg L. Bahnsen, Always Ready: Directions for Defending the Faith (Nacogdoches, TX: Covenant Media Foundation, 2000), 228-229.
[6] Gary North, Liberating Planet Earth: An Introduction to Biblical Blueprints, Biblical Blueprints Series (Fort Worth, TX: Dominion Press, 1987), 21.
[7] Joseph Boot, The Mission of God: A Manifesto of Hope for Society, 2nd ed. (Toronto: Ezra Press, 2016), 525.
[8] Joseph Boot, "The Enduring Relevance of Biblical Law," Jubilee (Fall 2012), 9.
[9] 布特淡化了對自然法各種理解上的差異。自然法理論固然是在啓蒙運動之後發展起來的，但其淵源可追溯到古代世界，托馬斯·阿奎那（Thomas Aquinas，1225-1274 年）等中世紀思想家以及改革宗傳統思想家的觀點與後來這些思想家的觀點明顯不同。參 Stephen J. Grabill, Rediscovering the Natural Law in Reformed Theological Ethics, Emory University Studies in Law and Religion (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 2006).
[10] Boot, "Enduring Relevance of Biblical Law," 10.
[11] Boot, "Enduring Relevance of Biblical Law," 10. Italics Boot's.
[12] 關於這一點，請參閱關於吉爾精彩地論述更廣泛基督教神學與異教哲學關係的摘要， Richard A. Muller," John Gill and the Reformed Tradition: A Study in the Reception of Protestant Orthodoxy in the Eighteenth Century," in Haykin, ed., Life and Thought of John Gill, 51-68.
[13] John Gill, A Complete Body of Doctrinal and Practical Divinity: Or, A System of Evangelical Truths, Deduced from Sacred Scriptures, 3 vols. (London: W. Winterbotham, 1796), 3:454-455. Cf. John Selden, Table-Talk: Being the Discourses of John Selden, Esq. (Glasgow: R. and A. Foulis, 1755), 143.
[14] Muller, "John Gill and the Reformed Tradition," 61.
[15] Gill, Complete Body of Doctrinal and Practical Divinity, 3:454-455.
譯：DeepL；校：Jenny。原文刊載於九標誌英文網站：John Gill on Theonomy.
