編注：本文作者是一位中亞宣教策略家。
宣教士是否要以宣教的名義前去敵視基督教的國家？抑或可以藉用另一個理由前往？
經文不斷表明神是全地的神，對全地有著旨意。可大使命還遠未完成。至今還有數千的族群對福音聞所未聞，更多的是才剛剛開始瞭解耶穌的福音。尤其是在非洲西部和北部、中東、中亞、南亞、東亞和東南亞，其失喪的程度令人震驚。全世界一半以上的人口居住在這些地區，但是在這裡，一座座村莊，一個個地區，許多的語言，許多的民族，他們從未聽到過聖經中的福音。在從北美大西洋沿岸到亞洲太平洋沿岸的廣闊地帶，教會還沒有完成耶穌給我們的大使命。
當然，這些地方既不瞭解福音，也敵視福音，構成宣教的困難。這裡的國家對基督教士的宣教活動有強烈的宗教對抗。伊斯蘭教，印度教，佛教起源於此，並且在很多國家的文化中根深蒂固。在這些地方，對宗教的攻擊被視爲對民族的攻擊，離棄自己的宗教被當成民族叛徒。對基督教的政治性對抗也不同程度地經常出現。
這些國家對宣教士或者拒籤，或者限制活動，從而阻止他們令本國主要宗教的信徒改宗。實際上，世俗政府和社會已經陳明他們對大使命拒不接受。
教會應當如何應對這樣的對抗和敵視？縱觀近代宣教史，西方的福音派教會一直聽憑異教掌管的政府決定地上順服神的界限。只要某國政府不給宣教士簽證，那個國家就無法恩享福音。
這種失職無異於對耶穌的不順服。耶穌沒有說，「去給你們簽證的國家使萬民作我的門徒。」教會必須順服神，去使世上萬民成爲基督的門徒，不管宣教活動在某一國受歡迎與否。
顯然，可以採取一些非居住方式在封閉地區傳福音。短波收音機節目和衛星電視都能跨越邊界。網絡傳福音也很活躍。聖經和文字資料可以在其他地方出版印製，然後以多種方式帶進該國。教會能夠也應該去接觸身邊的，來自這些國家的海外居民。
但是，這些方式都是很受限制的。收音機，電視，網絡都可能被屏蔽。即使這些內容得以進入某國，也很少有人瞭解它們或真正收看節目。聖經也可能在海關被截獲沒收。如果我們給未得福音之人傳福音的手段僅只這些，那麼未得福音之人將仍舊得不到福音。
宣教士仍然有一個最基本的宣教方式，那就是個人見證。從五旬節到今天，福音主要都是通過基督徒住到不信者當中，親口向他們傳講神的話語，才不斷地從一個地方傳到另一個地方。不能以宣教士的身份進入某國，那就讓宣教士以其他身份去吧。不同國家有不一樣的簽證類別和居住要求，在一個不接受宣教士的國家，基督徒也可以找到合法居住的途徑，從事那個國家許可的工作。擁有專業技能和商業經歷的信徒非常適合這類工作。他們可以一面工作，一面把福音帶到不允許宣教士宣教的國家。
這樣誠實嗎？西方有些福音派認爲這種完成大使命的方式是令人困擾的。他們感覺基督徒在一個限制福音的國度，表面從事屬世的工作，根本動機卻是分享福音，這多少是帶有撒謊的性質。並且如果那個基督徒壓根兒沒有從事他（或她）的簽證申請中提到的工作，那麼就坐實了不誠實的指控。撒謊不該有理由。目的不能使手段合理化，哪怕是爲了順服大使命，也不能使撒謊合理化。
但是，如果基督徒工作人員去做承諾的工作，以此向東道國表示自己的誠實，那也就不存在不誠實的問題了。其實想要被看爲是誠實人，我們也並非每次開口都要言無不盡。況且，每個基督徒都當在每個所到之處、通過每件所做之事與不信者分享福音。他從事的每項工作或活動都應該以神國的擴展爲動力。爲了神的榮耀而活，不僅要求我們誠實地去做說過要做的事情，它同時也要求我們分享福音，不論我們身處何職。
舊約當中有這樣一個例子，耶和華神命令一個人到某處去，並且要他跟人解釋前行緣由時用了一個次要的理由。《撒母耳記上》16章1-5節記載了先知撒母耳將去膏立大衛爲王，但他知道如果掃羅曉得了這件事必定會惱怒，甚至加害於他。耶和華神親自告訴撒母耳，帶上一隻牛犢到伯利恆去獻祭，這樣就能打消掃羅的懷疑（撒上16:2）。撒母耳去伯利恆的首要目的不是獻祭——是去膏立大衛王。撒母耳說他前去獻祭並非撒謊，他不解釋要膏立大衛這個真實目的也不算撒謊。
在神的指示下，撒母耳誠實地完成了一件事，也就是他說自己要做的事，而這是爲了掩人耳目，以便完成另一件神命令他做的事。這不是欺騙，這是屬神的嚴謹。
在向別國傳福音時，我們必須權衡一些倫理問題。我們絕不能撒謊。我們必須誠實地做說過要做的工作。我們也絕不能否認自己耶穌門徒的身份（太10:32-33）。信徒不論在哪兒都要大膽承認在耶穌裡的身份。哪怕在受制於人的環境裡，信徒也不能因爲擔心安全就變得沉默，不去分享福音。否則，去那個地方將毫無意義。
不過，我們可以誠實地做一件事，也公開談論它，但爲的是小心謹慎地去做其他的事。在限制福音的國家，我們能夠也必須扮演屬世的角色，從而順服我們的大使命。
譯：邢凌。原文刊載於九標誌英文網站: Lying, Hostile Nations, and the Great Commission.
