最近我接到一個電話，是僱我當金融顧問的公司打來的，爲要對我半年來的工作表現進行評價。在我提到下個週日我要在當地的教會講道時，我那盡職盡責的區域經理和我寒暄起了人生和家庭。
不出所料，我的經理笑著往後靠了靠椅背，開始了他的長篇大論，比如傳道人之所以能成爲非常棒的金融顧問，是因爲他們有較高的談話技巧和處理人際關係的技巧；傳道人是最會講故事的人，等等類似的論調。
我很難過地注意到他把傳道人等同爲講故事的人，但我仍然禮貌的點頭並且真誠對他要與我建立關係的努力表示感激。接下來的談話中，他對於他所在的「猶太教改革派」的教士們表示失望和悲哀。繼而他又表示相信我在「激勵別人成爲一個更好的人」上會做得更好，因爲「畢竟這就是我工作的所在」。
我不想失去傳福音的機會（或許是爲了消除他那種「傳道人不過是個講故事的人」的觀念），儘管很笨拙，我還是努力嘗試分析講道和做金融顧問的不同目的。在做諮詢顧問的時候，我會了解清楚諮詢者的經濟狀況，然後評估他現在的經濟狀況會帶來的危險和潛在的陷阱，繼而給他指明一條安全的理財之道。「講道有些類似」，我說道：「我幫助他們瞭解關於神的一些真理以及沒有神時他們所存在的危險。然後把耶穌基督的福音指明給他們。」
我的分析並未達到預期效果，或許也達到了，因爲他立刻反擊道：「你不是想讓人悔改信耶穌吧？」
我們都知道一些基督徒不尊重他人信仰，厚臉皮地干涉他人私事，且自以爲是，如此種種，從他的反應我知道自己越界了，而且也證實了他最大的恐懼：我就是那樣的基督徒。
他並沒有說什麼，但這些都寫在他的臉上了。我笑著說，「的確我就是這樣的基督徒。不會讓你吃驚了吧?」
他不知如何應對，所以在接下來的幾分鐘內我試著幫助他了解福音並非只使人外在表現更好，而是使人內在的重生（約3） 。基督徒是認罪悔改並相信基督的人（參可 1:14）。可悲的是，我的這位猶太朋友發現如此令人討厭的不是基督宣揚的人們應該悔改並相信他的道，而是我宣講的回轉歸主的信息。
故事的重點是什麼？回轉歸主是骯髒的字眼。在今天這個多元化和相對化的世界裡，回轉歸主意味著要用一種宗教信仰真取代另一種信仰。有驕傲、傲慢、 不敬、 仇恨、甚至是暴力的意味。
這是社會上許多精英們的共識。最受歡迎的電視人物比爾馬赫認爲，基督教只有一種解釋，那就是「神經功能紊亂」[1]。只有那些最最無知、 未受過教育，和粗野的尼安德特人才會相信並且回轉歸主信仰一種宗教尤其是基督教。回轉歸主是現代人絕對不需要的。
馬希爾僅僅表述了作爲一項世俗人文主義者所一直標榜的東西。引述一下他們自己的宣言， 「幾乎不能證實的傳統有神論……和救世主義……肯定是有害的，他誘導人將希望存於虛假的天堂。有理性的人尋找生存的其他手段[2]。「有理性的人」……你可以聽到從筆端滴下來的優越感。
當然還有更甚的。他們說事實上這種勸人回轉歸主信基督的企圖滋生了暴力行爲。在寫給教皇約翰·保羅二世的公開信中，印度教學者斯瓦米·達亞南達薩拉斯瓦蒂認爲改變宗教毀掉了數個世紀之久的社區，並煽動了部族暴力。它本身就是暴力而且會滋生暴力。[3]
從某種意義上，我同意薩拉斯瓦蒂的觀點。因爲刀架在脖子上而被迫改變的信仰——無論是在現代伊斯蘭教或九世紀查理曼大帝統治下的「基督教」都將引發暴力。但對於薩拉斯瓦蒂和開明的學術組織而言，哪怕是大聲說出，「地獄確實存在，人們將因他們的罪孽而受永刑」也一樣是暴力的可鄙的,這就是我們活在其中的一個讓人困惑的世界。
當然，當世界蔑視和嘲弄他或她的信息時, (雖然作爲基督徒我們也不應該將對福音不必要的反對和所受迫害作爲榮傲的徽章） ，但也不要太吃驚。因爲神已告訴我們十字架的道理,在那滅亡的人爲愚拙 （參見林前 1:18）。然而在一些表面上看是基督徒的圈子裡也流露出了對「悔改主義」神學的尷尬之情。因爲以福音爲恥，這些所謂的基督徒試圖開拓一條新的（即更好走的 , 更受人尊敬的）前進路徑。
就在最近幾個月，梵蒂岡和普世教會協會（其中有350 多個新教、 東正教、 和相關的教會主流教派）開始著手創建「宗教皈依的一般性規則」。而且也在向穆斯林領袖徵詢意見。
這個組織內的不同團體主張不同的福音，這一事實本應讓我們立即警醒。然而，他們的願望是「區分見證信仰和誘人改宗間的不同，使尊重思想自由、良知和他人的宗教信仰成爲有不同信仰背景的人相接觸時首要考慮的問題。」[4]
關於這個委員會的具體建議和其他內容再用幾年的時間恐怕也調查不清，但有幾件事情已經是十分明了的的。對於發起者來講，「尊重對方的信仰」是高於一切的，包括真理。尊重他人的方式不是改變他們的信仰 （尋求他們的回轉歸主），而是在欣賞別人所信的內容的同時，給自己的信仰作見證。
簡而言之，曾經被視爲最根本的需要的重生和回轉歸主已經被剔除了。我們或許可以這樣說：這個「改宗」的一般性準則其實就是一個不允許改宗的準則。
然而似乎回轉歸主還受到一些自封的佈道家的攻擊。這應該叫我們覺得荒謬。我們「福音派」的英文單詞來自希臘詞"好消息"。這個好消息是什麼？就是當我們認罪悔改，信靠基督後，我們這些在罪中與神爲敵的，就可以籍著基督的死與復活，與神和好。從我們必須將以前的生活和思維方式歸回到基督裡面去。這些更應該是相當明確的。
儘管如此，新興的教會運動中大概是最著名的領袖布賴恩·麥克拉倫，要求重新考慮「回轉」的教義，或是徹底拒絕它。他在《一種慷慨的正統觀念》（Generous Orthodoxy）中寫道：
不過，我必須強調一點，我認爲對於基督教來講當門徒和當信徒是不一樣的。我們最好在盡可能的情況下（儘管不是全部）幫助人們成爲耶穌的追隨者，並同時保持他們佛教、印度教、 或猶太教背景的情況。你會說，這不太容易，我同意。但坦率地說，在基督教環境中做基督的跟隨者也是一點兒都不容易。[5]
麥克拉倫要我們「心甘樂意地」擁抱其他信仰。客觀的講，麥克拉倫堅持了基督教不同於其他宗教的獨特性[6]。然而他同時相信「福音應該對普世有效」，對於沒有聽過福音的人他認爲不應該限制「神拯救的大能」，以及他的「當我們遇到其他宗教傳統時我們需要不斷地重新解讀福音，引領我們去從未到過之地」的觀點都是非常嚴重的問題[7]。坦白地說，他所宣揚的別說是正統的基督教信息了，我甚至都看不出這些主張與基督教相關。在書的結尾，他的建議竟然詭異地雷同與梵蒂岡和基督教協進會提出的那些建議。
鑑於對現代人來講，回轉歸主顯得如此狹隘和頑固不化，那麼我們作爲基督徒必須得回轉歸主麼？換就話說回轉歸主的教義是基於聖經的麼？
絕對是。儘管在聖經新約中這個詞很少出現。（參太23:15；徒6:5，15:3；提前3:6），回轉歸主的思想是貫穿於整個聖經的。
希伯來語 (shub)和希臘語（epistrephô) 描述回轉歸主的詞翻譯成英語經常是"turn" "turn back" "return"，或者"restore"，我們在以西結書33章11節中可以讀到這樣的例子：「你對他們說，主耶和華說：我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊，你們轉回，轉回吧！離開惡道，何必死亡呢？」
類似的，在以賽亞書55章7節中這樣寫道：「惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他，當歸向我們的神，因爲神必廣行赦免。」
《新約聖經》裡保羅說基督差他到外邦人哪裡去是爲了「叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神，又因信我得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業」（徒26:18）。保羅還詳細講述了帖撒羅尼迦的教會是如何回轉歸主的「離棄偶像，歸向神，要服事那又真又活的神」（帖前1:9）
路加論到到施洗約翰，「許多以色列人回轉，歸於主他們的神」（路1:16）
將回轉歸主描述爲「轉」或「轉回」的現象也見於主基督不斷發出地 「跟隨我」 呼召中，比如當他說，「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我」（參見太 16:24；可 8:34；路 9:23）。或者「不背著他的十字架跟從我的也不配做我的門徒」（馬 10:38）。跟隨基督是要付出代價的。背起一個人的十字架將意味著放棄一切。比如對那些受自己財富纏累的人，耶穌說：「去變賣你所有的分給窮人，就必有財寶積累在天上。你還要來跟從我」（可 10:21）。對於一個想埋掉自己父親的門徒，耶穌命令他，「任憑死人埋葬他們的死人，你跟從我吧」（太 8:22）。
那麼回轉歸主到底是什麼？我們能總結一下麼？
悔改和信心
首先，把回轉歸主描述爲從自我轉回，並且謙卑的跟從神，可以用兩個詞來概括---悔改和信心。回轉歸主等同於悔改和信心。在回轉歸主中我們將我們的思想情感、意志從對偶像（也就是自己）的事奉轉移到對神的事奉上。通過信心我們相信神和他的話，就像亞伯拉罕和所有聖徒一樣相信神的應許是可信的。從這個意義上講，轉回和悔改密不可分。就像一位作者很給力的寫道：
悔改：離棄罪且建立新的盼望和信心，在信中歸向神，這兩點就像硬幣的兩個面。是相互依存的兩個相互回應，缺一不可。因此悔改既包括因爲信而產生的悔改，又包括有悔改行動的信。
徹底的且要付代價的
第二，回轉歸主必須是徹底的而且是要付代價的。之所以要付出代價因爲它要求必須離棄自我。要跟隨基督就得在神的意志面前征服自己一切肉體的享樂和慾望。我們自己，甚至是我們的家庭，都要無法抗拒地向神委身。
回轉歸主是必須而且徹底的是因爲它用光明取代了黑暗，用永生之神取代了死的偶像，用永不朽壞的財產取代了今生會歸於無有的財富。回轉歸主是徹底的，使徒行傳中記載的一些例子可以爲這一屬性作見證。（參見保羅在第 9章；哥尼流在第10章；腓立比的監獄看守在第16章）。回轉的過程是緩慢的而且我們也不能從時間意義上說神在哪一刻把我們從黑暗權勢遷入光明國度，即便這樣，但這不不意味著改變就會不那麼明顯或者徹底。一個回轉的人不再是魔鬼的兒女，而是已經成爲神的兒女。（參見約壹3:10）
不是嘴巴說說而已
第三，回轉並非簡單的嘴巴說說而已。可悲的是，這通常會引起誤解。人們經常爲了對話而對話。我分享我作爲基督徒的經歷，你說說你作爲佛教徒的故事，並且我們覺得挺好，因爲「我們同享共同的憐憫和相同的聖事」[9]
但對話不應是結束，回轉才是。當然，若沒有恭敬的對話絕對不會有回轉的可能，而且若神不在人的心裡動工也沒有回轉的可能。儘管如此，若我們的朋友拒絕耶穌的話，結束談話後我可能我們很難過，更確切地說我們應該像舊約中的先知、基督和保羅那樣，我們爲那些陷在罪中不願回轉拒絕跟從神的人哭泣哀痛。
並非僅是一個旅程
第四，回轉並非一個旅程。在旅途中我們可以徘徊，但永遠不會到達。可以學習，但永遠得不出任何結論。現在的很多人說有旅程這個過程本身就足夠了。
但是光有過程是不夠的。我們必須進入神的國度。我們必須達到目的地，因爲到時候新郎來了，那些沒和他在一起的將會被關在宴席的外面。（太25:10）
並非無關緊要
第五，對於回轉歸主的呼召並非可以選擇或可以商量的。聖經的作者們並沒有鼓勵而是明確地命令所有人都要在基督裡回轉歸向神。留意一下有多少帶著相應警告的命令。不悔改轉向神絕非小問題。這會讓我們因死亡，審判和地獄而喪失永恆的生命。
然而聖經對於回轉歸主的呼召從不附帶強制，操縱或強迫。基督徒們應當用神的話勸勉，引導人們歸主，僅此而已（林後4:1-12）。惟一的「利劍」就是神的道和基督徒生命的見證。沒有比這兩樣更鋒利更有效的了（參見來4:12）。
那麼回轉歸主的必要性在聖經中的依據是什麼呢？當保羅和巴拿巴在路司得、特庇時，眾人看到他們所行的神蹟就誤以爲他們是希臘的神宙斯和希耳米。保羅和巴拿巴當時的回應是值得借鑑的。
當巴拿巴、保羅二使徒聽見，就撕開衣裳，跳進眾人中間喊著說：「諸君，爲什麼做這事呢？我們也是人，性情和你們一樣。我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海和其中萬物的神」（徒14:14-15）。
基督教福音不可能希臘神話 （或佛教，或印度教、 或任何其他任何宗教信仰）融合。保羅和巴拿巴堅稱所有人都應從虛妄的假神歸向永生的真神。他們堅持主張全心全意、徹底的回轉歸主。
信徒的益處
回轉歸主是基督教的核心所在。委身與它就是委身與福音和他向眾人應許的一切好消息。這絕對足以捍衛對基於聖經的清楚而又堅定的理解。主允許的話，我們會考慮在我們下一期中關注更多關於神學教義和及其所涉問題。
但我們需要再多說點什麼嗎？爲何正確的理解回轉歸主不僅對神和我們當中未悔改歸主的人來說很重要，對我們信徒們的靈命也很重要？下面我要就這個問題談兩點。
謙卑
首先，正確的理解回轉歸主可以使我們謙卑，並且使恩典更有意義。保羅寫道：「你們從前與神隔絕，因著行惡，心裡與他爲敵。但如今他藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前」（西1:21-22）。
看彼得所說的，「因基督也曾一次爲罪受苦，就是義的代替不義的，爲要引我們到神面前」（彼前 3:18）。
我們是什麼？在回轉歸主前, 我們是不義的與神爲敵的。這不是比喻或誇張。我們因恐怖襲擊、爲自己擔憂、爲我們的家園安裝成本高昂的報警系統，爲我們的車是否有側氣囊而煩惱，而所有則一切都是在試圖尋找安全和保障。但想像一下宇宙的主宰——神——與你爲敵是什麼樣子。聖經說：我們真的在與神爲敵，更重要的是，他也與我們爲敵 （參看 雅4:4）
我們這群與神的聖潔和公義爲敵的人，若不是神撤回了他對我們的怒氣的話，我們又何以解釋十字架上的痛苦與憤怒呢？
如果回轉歸主是可有可無的話，那十字架同樣也可有可無了。
我們必須不斷地提醒自己這十字架的福音，全然謙卑的謹記我們本應有的下場是什麼，然後爲神所賜給我們的巨大恩典-----藉著基督的十字架與我們和好而大大地喜樂。
使命
第二，正確理解回轉歸主會點燃我們宣教的熱火。全世界都陷在危險中。其中有爭奪人類靈魂的屬靈的爭戰。通過宣揚徹底地回轉歸主在當今教會並不需要了，撒旦迫切希望今天的教會都被騙入自滿的境地。包容或普遍主義的聲音：「當然徹底回轉歸主當然好，但真的有必要麼？飛機票頭等艙要比二等艙好，但兩者最後不都到達同一目的地嗎？所以讓人保持原狀吧」。很顯然，包容主義 (聲稱「匿名基督徒」可以得救，即使他們還沒有悔改相信神）和普遍主義（稱人人都會得救）都毀掉了我們基於聖經的見證削減了我們全球拆傳的動力。
相反我們最好記住下面這些神的話：
天國又好像網撒在海裡，聚攏各樣水族。網既滿了，人就拉上岸來；坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了。世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來，丟在火爐裡，在那裡必要哀哭切齒了。（太13:47-50）
只有在基督裡，眾人才能復活且與神和好（參見林前15:22）。因此宣講回轉歸主之道、勸人通過基督與神和好是每個基督徒義不容辭的責任。（參見林後5:17-21）
「你不是想讓人悔改信耶穌吧？」那一刻我很不自在。沒有人願意在分享福音時看到一副被嚇得要死的面孔上寫著，「你真的認爲神是這樣的嗎？你真的認爲我有罪嗎？你竟然會這樣認爲！」
我不喜歡劃界限或區分事物。然而福音帶來兩種辯證對立的生活。我們要麼得救要麼未得救，要麼被更新要麼未被更新，要麼是綿羊要麼是山羊，要麼事奉神要麼事奉偶像、要麼是神的兒女要麼是魔鬼之子，要麼走窄路要麼走寬路，要麼在光明的國度要麼活在黑暗裡，要麼上天堂要麼下地獄。當我們忽視或拒絕這種教導時，我們就是在自釀風險。
羅伯特· 鄧肯·卡爾弗說得很好：
回轉歸主對於經歷和傳講神的道以及真正經歷神的重要性就等同於分娩對一個孩子的重要性和氧氣對火的重要性。沒有回轉歸主，我們在神的國一無所是。耶穌說，注定會被拔出，收割時就像麥子中的稗子，被挑出來丟在火爐裡燒了，「在那裡必要哀哭切齒 了」（太 13:36-42）。[10]
不要覺得歉疚。就做那樣的基督徒。如果回轉歸主是個骯髒的詞，它也是一個基督徒必須大膽傳講的一個骯髒的詞。
除此之外我們又能做些什麼呢？告訴人們這個世界就夠了麼？告訴他們過一種自私、 虛榮、 無節制，和徒勞的生活是Ok的？告訴他們以上帝的形像更新自己並非像人們說的那麼好？
我想恐怕再也沒有比這更讓人沮喪，更糟糕的事情了。
1. 參見http://www.worldnetdaily.com/news/article.asp?ARTICLE_ID=42906（英文）。它是這樣說的，「我們這個國家因爲宗教而變得愚昧。我相信宗教使人停止思考，宗教使人瘋狂。我認爲將飛機撞進大樓是信仰導致的。我也認爲宗教是精神錯亂。」在一個訪談中，Maher繼續說，「我不恨美國。我愛美國。我只是很驚訝美國被福音派所主導，這些福音派認識不相信科學與理性。現在是二十一世紀了！我的朋友！未來不屬於福音派。」
2. 參見 http://www.americanhumanist.org/about/manifesto2.html.
3. 參見http://www.maaber.50megs.com/eighth_issue/open_letter_e.htm.
4. 參見世基協新聞稿 http://www2.wcc-coe.org/pressreleasesen.nsf/index/pr-06-12.html.
5. Brian MacLaren, A Generous Orthodoxy: Why I Am a Missional, Evangelical, Post/Protestant, Liberal/Conservative, Mystical/Poetic, Biblical, Charismatic/Contemplative, Fundamentalist/Calvinist, Anabaptist/Anglican, Methodist, Catholic, Green, Incarnational, Depressed-yet-Hopeful, Emergent, Unfinished CHRISTIAN (Grand Rapids: Zondervan, 2004 Paperback), 293.
6. 同上，283頁和 295頁。
7. 同上，124，294，293。除此之外，在談到福音的排他性時（正因爲福音有排他性，所以福音要求回轉歸向基督。而那些「普世性」的或是「全球性」的「包容」的福音不要求回轉歸主），麥克拉倫簡單的回答說這種問題是「大規模殺傷性武器」。他拒絕回答這個問題。很遺憾，不回答這個問題本身就是一個問題，請看A Generous Orthodoxy, 42頁。
8. Bruce Demarest, The Cross and Salvation (Wheaton: Crossway Books, 1997), 263-4.
9. Brian McLaren, A Generous Orthodoxy, 291.
10. Robert Duncan Culver, Systematic Theology, (Christian Focus Publications, 2005), 700.
翻譯：邱晴晴。原文刊載於九標誌英文網站：One of the Dirtiest Words Today: C--------n.
