教會成員身份、洗禮以及主餐，這三者之間有何關係？
簡而言之，這三者之間的關係就像：一個實體、該實體的准入標誌，以及留在該實體中的持續性標誌。雖然這不是一個完美的類比，但我們可以將其聯想爲：公民身份（實體）、出生證明（准入標誌）和護照（持續性標誌）；或者類比爲：加入球隊、簽署加入合約以及身穿隊服。
讓我們再深入探討一下公民身份的類比。它有助於我們看到這三者如何協同運作，且通常情況下應當保持一致。你不會在不給予公民標誌的情況下授予某人公民身份，也不會在未授予公民身份時就給予其標誌。
對於那些更嚴謹、甚至有些挑剔的讀者而言，這個類比無疑是不完美的。討論教會成員身份時，必須兼顧我們在「無形普世教會」中的身份與在「有形地方教會」中的身份之間的動態關係，這會讓事情變得稍微複雜。此外，類比的兩端都存在例外：一方面，並非每位公民都擁有護照；另一方面，並非每次洗禮都在地方教會內進行（例如埃塞俄比亞太監的例子）。
好吧，即便如此。核心觀點依然成立：這三者通常是並行的，因爲它們在共同完成一項使命。因此，我們的目標是在考慮例外情況之前，先掌握基本規則。爲此，我們將探討成員身份、洗禮和主餐的本質，從而看清它們如何協同運作。
首先，什麼是教會成員？它是教會（全體成員）與個別基督徒之間的一種「類似盟約的協議」——即「多」與「一」之間的協議。會眾（多）確認個人的認信，並同意監督其門徒訓練；而個人（一）則順服會眾的確認與監督。
我在此不詳細展開論證，但我相信耶穌在《馬太福音》16:19 和 18:15–20 中闡明了這些「條約」。祂在 18:19 提到的協議，是一種「捆綁或釋放」的協議。這是一種具有司法效力（Judicial glue）的協議（見 16 和 18 節）。這就是爲什麼我將成員身份稱爲盟約，或者——對於那些對這個詞心存顧慮的人——稱爲「類似盟約」的協議（但請記住，如果它走起路來像鴨子，叫起來也像鴨子……）。
這種類盟約的成員身份協議，正是教會如何在地上列國的公民面前，公開認定某人爲天國公民的方式：「此人是我們中的一員！」而這位天國公民，反過來也同意在那個「天國大使館」——即教會——之中，並通過教會，活出自己的天國公民身份。
那麼，作爲天國大使館的教會，是如何作出這種具有司法約束力的宣告的呢？
他們首先是「奉父、子、聖靈的名」爲人施洗（太 28:19）。洗禮賦予一個人一張名牌，上面寫著：「我屬於耶穌。」
通常，像我這樣的浸信會基督徒將洗禮定義爲個人向神公開表明悔改，並信靠耶穌基督。然而，洗禮既是個人的行爲，也是集體的行爲。個人與群體都在發聲。受洗者與施洗者都在發言。除了是個人的告白，它也是教會對這一告白的確認。
換言之，洗禮正是教會與個人首次簽署並印證教會成員身份這一類似盟約協議的方式。
在耶路撒冷，那些扎心的人群問彼得，「我們當怎樣行？」。他回答道：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦免」（徒 2:37b–38）。接著我們讀到：「於是，那些領受他話的人受了洗。那一天，門徒約添了三千人」（41 節）。添到了哪裡？是添到了耶路撒冷的教會中。
基督的旨意是，人應當以內心的悔改和外在的受洗來回應福音信息。通常情況下，祂的旨意是讓我們受洗歸入一間教會成爲成員，正如耶路撒冷教會的情況一樣。
有人反駁說「《使徒行傳》第 2 章根本沒提什麼關於成員身份的內容！」。你沒抓住重點。重點在於「他們」知道「他們」是誰。正是那三千人，而非耶路撒冷其餘的百姓。那三千人——姑且給他們起個名字：弗雷德、巴尼、愛麗絲等等——就是「我們」。他們就是耶路撒冷教會的成員。
那麼，我們該如何持續地識別誰是教會成員呢？如果有人逐漸偏離，開始像世人一樣生活，又該如何？
這便引出了主餐。如果說洗禮是人的出生證明，主餐便是他的護照/身份證；如果說洗禮是簽署的合約，主餐便是穿在身上的隊服；如果說洗禮是進入教會成爲成員的大門，主餐便是教會成員持續享用的家庭筵席。
正因如此，許多歷史悠久的浸信會信仰告白都寫道：「洗禮是享有教會成員身份及參與主餐這一特權的先決條件。」
這裡的關鍵在於：這是一場家庭聚餐。主餐並非你與耶穌之間那種「恰巧發生在滿屋子人中間」的強化版靈修時刻。它不是閉目靜思的私人活動，而是一場睜大雙眼、環顧四周、與弟兄姊妹同在的聚集。聽聽保羅的話：「我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因爲我們都是分受這一個餅」（林前 10:17；另見 11:29, 33）。分受這一個餅，揭示、彰顯或照亮了誰屬於這一個身體。
主餐是教會的「顯明者」。它將聚光燈投向教會，並宣告說：「世人啊，看哪，這就是教會。」它使那無形的普世教會變得有形可見。
因此，在建立一間嶄新的教會時，舉行主餐——連同傳講神的話語——是我們能做的最重要的事。這就是我的教會——切弗利浸信會（Cheverly Baptist）——正式建立成爲一間教會時所做的。在舉行主餐之前，我們只是一群基督徒的聚集；當我們舉行主餐時——砰！——我們就成爲了一間教會。
對於在座各位仍稱自己的教會爲「植堂點」的開拓者——猜猜怎麼著——只要你們一直在舉行主餐，你們就是一間教會了。恭喜！你們現在是貨真價實的教會了。
教會成員身份、洗禮和主餐共同發揮作用，以達成同一目標：識別或指定基督國度的子民。它們是我們確認一個人在基督那無形普世教會中擁有身份的實際、具體且地方化的方式。
洗禮和主餐是教會成員身份的記號（Signs）和印證（Seals）。它們之所以是記號，是因爲它們顯明了這一點；之所以是印證，是因爲它們正式且官方地確認了這一點。它們是神賜給基督徒的機制，用於爲祂國度的子民「簽發支票」「簽署協議」或「加蓋印信」。
這意味著，這三者通常是相輔相成的。若不打算爲其施洗並批准其領受主餐，就不要接納其爲成員；若某人尚未受洗，也不要允許對方領受主餐；若不打算接納某人爲成員，就不要爲其施洗。這三件事通常是「捆綁式」的安排，因爲它們都在做同一件事：確認某人在天上的公民身份，以及他在基督身體中的成員身份。
畢竟，基督教並非一種個人主義的宗教——即認爲關於我們最重要的事就是「我們如何主觀地看待自己」。相反，它是一個群體性的宗教，其中最重要的事實是「我們實際是什麼樣的人」。神既使用我們內心的自我認知，也使用他人外在的確認，來更準確地界定我們的真實狀態。
因此，神使用洗禮和主餐的確認之辭，既確立了我們在教會中的成員身份，也藉此提供得救的確據。羅馬天主教有將確據完全客觀化的風險，表現爲機械式地參與聖禮（如：「他去告解了，領了彌撒」）；而不參加教會聚會的福音派信徒，則有將其完全個人化、主觀化的風險（如：「我是否覺得我對基督的信靠足夠了？」）。然而，對救恩確據的正確理解，應當既包含個人與主觀的層面，也包含群體與客觀的層面。你的良心有其作用，你的教會也參與其中。
由此，教會紀律（或稱教會懲戒）的實施，通常發生在教會因某人陷入不肯悔改的罪，而無法再確認其信仰告白之時。在這種情況下，教會將此人排除在教會成員身份之外，並禁止其參與主餐。
最後一點補充：爲何我說這三者「通常」是相輔相成的？爲何不是「總是」？
作爲一個宣教性的宗教，當傳道人和宣教士進入新的禾場時，必然會出現例外。我從新約的幾處經文得出這一結論：曠野中沒有現成的教會爲埃塞俄比亞太監施洗；同樣，當保羅爲呂底亞施洗時，推雅推拉也還沒有教會。因此，無論是太監還是呂底亞，最初都不是由一間地方教會施洗或加入其中——他們都是當地信主的「第一人」。
然而，這些屬於特殊情況（Extraordinary）。耶路撒冷那三千人的受洗，以及推測在太監和呂底亞之後信主的人，都屬於常規情況（Ordinary）。
因此，從實踐層面來看，教會極少應該給那些不被接納爲成員的人施洗；通常也不應准許未受洗的人領受主餐。例外確實存在，但它們之所以被視爲「例外」，恰恰是因爲新約已經設立了上述這些普遍規則。
譯：DeepL/STH；校：JFX。原文刊載於九標誌英文網站：What Is the Relationship Between Church Membership, Baptism, and the Lord’s Supper?
