我們當下屬靈的習慣和模式會幫助我們預備好有一天不再站在前沿和中心。我們會懷念這些嗎？可能會吧，但如果我們學會了關注永恆、堅守信心，並在與基督同行的路上穩步前行，那麼當轉變來臨時，它就只是一個轉變，而不是我們的衰敗。教牧事奉不是終極目標。這個現實更甜美：我們是大罪人，但卻有一位更偉大的救主。

在我所熟悉的教會圈子裡，牧師、他的妻子，也許還有他最親密的朋友，都會參與或去或留的決定。他的長老或其他領袖可能會在晚些時候也參與進來。決定或去或留的教牧過程需要深入思考、禱告、收集信息和等候神。這個過程可能會是什麼樣子呢？

在聖經中，紀律的目標從來都不是懲罰性的，就好像教會爲某人的罪而懲罰他一樣。相反，目標是恢復性的——贏回這個弟兄。我們請三位牧師來分享恢復的故事——即某個因不認罪悔改而受到懲戒，後來又恢復了成員身份之人的故事。

對將來天堂的盼望意味著我們可以忍受如今在此岸的一切事。在我的事工之初，我本就應該更多地談論天堂的希望，因爲在我事奉生涯即將結束的現在，我肯定無法停止談論它。

作者從自己在上世紀八十年代植堂的經驗教訓出發，指出了缺乏合乎聖經的教會體制給植堂帶來的不良影響，以及健康的教會體制所帶來的福音的果子。

作者以聖經作爲根基剖析了植堂的五個潮流。指出忠於聖經根基的植堂必須要堅忍，可能要反文化、要忠心而不是追求立竿見影的果效，要謙卑、智慧地分辨。潮流來來去去，忠心地致力於牧養地方教會的神之子民卻能夠堅忍到底。

作者告誡牧師們不要輕易草率地開始植堂事工，提出了四個不正當的植堂理由，同時給出了三個正當的植堂理由。植堂者會犯錯誤，必須謙卑地承認錯誤。當他們的「最佳計劃」泡湯時，他們願意隨時糾正方向。在神的旨意中，這會重新引導新教會的事工。他們在計劃和組織上必須靈活，但在教義和福音的委身上必須堅定不移。

作者以自己的經歷出發分析了基要主義的狹隘，指出了基要主義在四個方面違背了大公性的教義。

如果一位牧師不能依靠神的道和聖靈來服事，那麼是什麼支撐著他呢？不管是什麼，它都無法持久。復興主義耗幹了牧師的靈命，因爲它只提供了基督教的外殼。只有倚靠基督的福音和聖靈的能力，才能把教會建造在神的能力上，而不是人的智慧上（林前2:1–5）。

如果我們想讓自己牧養的抱負回到正路，就必須效法基督。在現實的牧養環境中，這看起來會是什麼樣呢？讓我們通過兩個錯誤和兩個正確的志向來思想一下。