第一個要點：你相信的有關神和救恩的真理應該影響你對教會和事奉的觀點。救恩論影響教會論。我相信你至少大體上同意這點。問題是，我們很容易給自己貼上加爾文主義者的標籤，但是骨子裡仍然是奮興主義，這是第二個要點。加爾文主義的最大威脅不是阿民念主義，而是實用主義。

當對歸信基於聖經的理解得到恢復時，教會紀律的復興將隨之而來。如果教會從世界中分別出來是歸信的結果，那麼紀律懲戒（無論是塑造性的還是糾正性的）就成爲檢驗歸信真實性的機制。當紀律懲戒完全被忽略時，教會往往會因其成員所信奉的福音被稀釋而聲名狼藉。而當教會忠心地實踐紀律懲戒時，教會的聖潔就會得到保護，基督和他的福音也會在一個特定的群體中受到見證。

如果神是有主權的，那我爲什麼還要去分享福音呢？如果他在實行拯救，那何必又去傳福音呢？對我來說，使神的主權與我傳福音的責任彼此調和，並非易事。這是一場信仰危機，在三年的時間裡時起時伏。 聖經裡怎麼會教導說，神在拯救上擁有主權，同時我們還必須要傳福音呢？

離開了那緊握雙手禱告，堅忍到底相信的踏實工作，這樣的努力就沒有多大價值。因此在一週工作開始的時候，要記住我們的神有完全的主權。祂盼望吸引罪人到祂的教會裡來。祂這樣做的時候，任何罪人都不能抵擋祂的恩典。沒有什麼能挫敗上帝確定的計劃和應許。

思想會產生影響。儘管神也常常使用一些心懷好意的牧師和宣教士，他們依然在他們的神學中成長，雖然神會使用錯誤的方式達成他完美的旨意，但這不代表我們有權柄可以活在錯誤中用。特定的救贖這個教義並不受歡迎，但卻是充滿榮耀的。這一教義是幫助我們完成宣使命務的關鍵所在。

我們福音事工的效果並不在乎我們的聰明才智或說服力，而是在乎權能的主，他不僅提供救恩，也實際上施行救贖。沒有過於堅硬的土，也沒有太抗拒的族群。在看似抵擋的族群中的宣教工作之所以可能，乃因爲耶穌的死實際上且確實拯救了那些族群中特定的罪人，而且神的主權是宣教士從事如此使命的最強有力的動力之一。

特定救贖跟教會的本質有什麼相干？答案是息息相關。如果我們的主是新約的中保，並且他的子民是一群重生、忠信的人，那麼就很難把新約的民眾當成一個像舊約的以色列一樣的「混合」的社群，至少按著聖約的設計是這樣的（當然，教會有時會錯誤地接納非信徒）。我們的主，作爲大祭司和新約的中保，只代表那些在聖約群體中的人，約中的人是由重生、忠信的民眾構成。

我們牧師有重要作用；我們不是頂著預定論的旗號無所事事地坐著。不，我們要宣告、教導和順服，然後神在祂的時間裡實現了祂的目的。建立在無條件的揀選教義之上的事工，衡量其成功的標準是對神所託付的盡忠，而非教會信主和聚會的人數。

全然敗壞教義又是如何顛覆了這些吸引主義原則呢？簡單地說，因爲「沒有明白的，沒有尋求神的」。再說一遍，人最大的問題不是厭倦，而是悖逆；不在於他們家庭關係的衝突，而在於他們自身靈性的專橫；不在於理財不善，而在於靈性破產；不在於藥物上癮，而在於否認上帝。吸引主義避重就輕。當然，它在充滿善意的日程表中有最好的動機。但是當牧者被它的假設所迷惑，就像醫生用塑料工具來進行開胸手術。無論他受過多麼良好的訓練，無論他多麼希望結束病人的痛苦，他的工具和策略都不足以解決問題。

建立在吸引人眼球上的事工，或是削弱會眾機能和權柄而人事過於臃腫的事工，其特點不是等候，而是折騰。但是，基於聖經的事工是依賴神主權的恩典，歡喜服從神的時間和旨意。我們相信神會在祂希望的時間，在祂願意的程度內，使會眾結出屬靈的果子。