我們的目標絕不是數量的增長，而是福音的拓展。正如科林·馬歇爾所說，「我們必須願意從自己的會眾中失去人，如果這樣對福音的拓展更好……」一些最優秀、你已經投入了無數時間的人將離開你，去到宣教禾場。

最後一點。這個世界正開足馬力駛向最後的審判。但神與我們同在。他所有的應許都是真實，他所有的計劃必要成就。現在輪到我們這一代來見證他的榮耀。如何見證呢？繼續前行，繼續前行，繼續前行，繼續前行，繼續前行。當我們做到了，依舊繼續前進！這就是我們得勝的方法。

過去二十年裡，我們一共幫助建立了三間教會，堅固了另外兩間教會。我們本身就是一間植堂教會，最開始只有六個人。所有這些努力都讓我們付出很多代價。需要我們花費時間、金錢、關注、禱告以及人手。也要求我們放棄一些事，而這些事本可以讓我們過上更輕鬆的生活。所以，在很多方面，我們回顧這些年都感到驚訝。神怎麼就允許我們做這些事？我也會有疑惑：我們若冒上更大的風險，那會有怎麼樣的成就？

經年累月眾人看出我們的長進，不是因爲我們在研經以求給人印象深刻，而是因爲我們在這本聖經中不慌不忙甚至慢悠悠地默想，以此來牧養自己的心，不是嗎？我們對神的愛，透過他的話語，漸漸變得有感染力，不是嗎？

教會是屬於神的。神用自己的血買贖回教會（徒20:28），所以誰帶領教會，標準由神設定。「必須」 這一命令是貫穿資格清單的主要動詞。神並沒有把牧師的職責說明交給教會。神自己制定標準，而且不容商榷。神的僕人必須無可指責。生命必須毫無確實的醜聞，並積極遵從神設定的資格。有領袖帶領的地方，就有人跟從。所以領袖必須毫無指責，因爲神喜悅祂的子民都是毫無指責的（腓2:15）。

我們不能誤解反對爭競的命令。顯然，無論是通過勸戒或是身體力行的榜樣，保羅都沒有把理想的牧師形像塑造成爲一個善良、溫柔、有點被動、普遍受人歡迎、含含糊糊的屬靈牧人。畢竟，在他要求提摩太不可爭競的那句話中，他同樣強調世界上有邪惡，牧師必須勸戒那些抵擋的人。

讓我們和保羅一起表明：「我是一個被福音大能所改變的罪人，我的生命雖不完美，但我確實真實而又持續地向神子民彰顯神的性情。」麥克謙（Robert Murray McCheyne）的話至今仍然真實：「我的會眾最大的需要，就是我個人的聖潔。」

牧者要成爲值得效法的成熟基督徒的榜樣（彼前5:3）。保羅告訴提摩太，「總要在言語、行爲、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣」（提前4:12）。如果我們只是在週日上午和人打交道，就很難樹立榜樣。我們必須邀請他們進入我們的私人空間。通過款待，我們把自己的生命展現給他人看。我們給教會成員（以及他人）一個機會，讓他們來看我們如何在每天的日常生活中跟隨耶穌。因此款待成爲一個門訓的平台，讓別人看到我們實踐自己所傳講的。

另有一些人可能會傳講神的話，但不能將其應用於自身。這會讓他們的教會建立在講台能力上。通過對講道精雕細琢，這些人熱衷於引起別人的注意，傳揚自己的名聲，並以自己恩賜爲中心來服事。我常常聽到教會成員對於牧者的講道技巧嘖嘖稱讚，後來卻成了枯萎的葡萄枝，就是因爲牧者把教會弄成了一場個人秀。講道的恩賜很容易掩蓋錯誤的志向。

50年後，當有人讓你的孩子「談談你父親」的時候，他們會說出很多讓你難堪的事情。但你最想要他們說的一件重要事情就是，他是一個基督徒，他愛耶穌，順服耶穌，以神的國爲優先。他是一個謙卑的人，當他做錯的時候，他把我們都引向耶穌基督。